Il tatuatore tongano Ni Powell condivide le sue conoscenze sulla rinascita dell'antica tradizione.
Sono stato alla ricerca delle tradizioni del tatuaggio tongano negli ultimi 15 anni. Nel 1998 ho iniziato a tatuare, principalmente facendo una miscela di stili polinesiani. Non avevo familiarità con i modelli specifici di tatuaggi tongani perché c'erano poche conoscenze su di loro e esistevano solo diversi schizzi prodotti prima della sua messa al bando.
Ho iniziato a chiedere a miei genitori, zie e zii e altri membri della famiglia. Più chiedevo e più mi rendevo conto che molti di loro sapevano che una volta si praticava il tatuaggio tradizionale, ma preferivo che non venisse resuscitato a causa dei valori cristiani. Tuttavia, nei miei primi giorni di tatuaggio ho anche incontrato molti tongani desiderosi di farsi tatuare e approfondire quella parte della loro storia.
Molti avevano storie che avevano ascoltato nelle discussioni familiari e nei circoli di kava. Queste storie andavano dagli zii che venivano tatuati nelle Samoa, al ricordo delle nonne che avevano segni sui loro corpi che assomigliavano a tatuaggi più tradizionali di qualsiasi cosa occidentale. Il mio interesse ha suscitato ulteriore interesse e ho iniziato a imparare tutto ciò che potevo su questa antica tradizione. La mia ricerca mi ha portato a scoprire molte fonti di primi scritti e informazioni dagli stessi tongani.
All'inizio del 2002, Suʻa Suluʻape Alaivaʻa si recò alle Hawaii per tatuare i samoani con malfie tradizionali come aveva fatto per anni. Diversi individui tongani si sono incontrati con Suʻa e hanno iniziato il processo di risveglio del tradizionale tatatau tongano.
Dopo circa 8-10 sessioni, i primi due tongani in oltre 150 anni hanno segnato i loro antenati.
Ataʻata Fineanganofo è stato il primo tongano tatuato da Suʻa Suluʻape ʻAisea a San Francisco. Qui sta ballando e festeggiando dopo il completamento del suo tatuaggio e la benedizione tradizionale.
L'occasione è culminata in una tradizionale benedizione e cerimonia per consacrare il tatuaggio e commemorare l'occasione. L'anno seguente, altre due persone ricevettero il loro tatatau e ʻAisea Toetuʻu si impegnò a diventare il primo tatuatore tongano tradizionale dal 1800.
ʻAisea apprendista sotto Suʻa Suluʻape Alaivaʻa e fu ordinato con il titolo Suluʻape, in seguito ricevette il titolo Suʻa, che gli permise di condurre la tradizionale benedizione e dare diritto agli individui. Ho iniziato il mio apprendistato sotto di lui nel 2010.
Il tatuaggio fa parte da lungo tempo delle culture delle Isole del Pacifico da quando sono sorte le prime comunità insulari. Varie tradizioni raccontano i diversi modi in cui il tatuaggio è nato o portato in ogni isola. Altre storie raccontano di eroi e divinità culturali che hanno spinto il tatuaggio a regni spirituali e politici. Ma soprattutto, il tatuaggio per gli isolani era un segno unico che indicava il loro ruolo intrinseco nella società che li aveva allevati.
A Tonga, il tatuaggio era una parte vibrante della cultura fino agli inizi del 1800. A quel tempo, Tonga subì radicali cambiamenti politici e religiosi con l'arrivo degli occidentali. Tonga stava anche affrontando una guerra civile che alla fine avrebbe sradicato i capi di vecchia data diffusi in tutto l'arcipelago tongano.
La conversione dei capi tongani al cristianesimo e l'unificazione di Tonga sotto un'unica monarchia significarono la distruzione e l'eventuale distruzione di molte pratiche tradizionali. Anche se alcune tradizioni furono risparmiate, quelle che avevano una connessione diretta con i vecchi dei, l'ornamento del corpo e le pratiche di uccisione sessuale e rituale aperte furono rapidamente messe fuori legge. Tonga aderiva rapidamente all'imminente occidentalizzazione del mondo.
La parola tongana tradizionale per tatuaggio o marcatura della pelle è composta da due parole: ta - colpire, colpire o toccare; e tatau: stesso, simile, simmetrico, equilibrato.
Poeticamente, tatatau ha dedotto un equilibrio simmetrico raggiunto attraverso ritmi ritmici. Il Tatatau era una tradizione specifica coltivata in casa e influenzata da altre culture delle Isole del Pacifico. La storia di origine del tatuaggio a Tonga racconta di un giovane capo che ha visto la pratica alle Figi e gli sono stati dati strumenti con un canto che gli insegnava a "tatuare le donne e non gli uomini". Una volta a Tonga, il giovane capo ha colpito violentemente il piede su una roccia e ha erroneamente invertito l'ordine della canzone, segnando così gli uomini e non le donne.
La storia di Tonga è piena di viaggi marittimi e di matrimoni misti tra i principali domini dell'isola. Ciò ha portato molte influenze esterne nella società tongana, oltre a esportare molti costumi locali in altre comunità insulari. Il tatuaggio era un'arte che è stata fortemente influenzata da questi scambi marittimi, in particolare con il tatuaggio samoano.
Samoa aveva una tradizione unica che elevava il tatuaggio a uno dei più alti simboli di virilità e reciprocità sociale. A Tonga, tuttavia, il tatuaggio è apparso in mode multiforme, che vanno dai tatuaggi di origine tongana a quelli simili a un malofie samoano, così come i segni che esprimevano somiglianze con Uvea, Rotuma e Figi.
I popolani tongani sono stati tatuati a Tonga da tufunga tatatau. Il ruolo di tufunga tatatau in Tonga non era un ruolo ereditario. Gli individui che erano abili in questa forma d'arte potrebbero cercare l'apprendistato da un tufunga tatatau per essere successivamente riconosciuto come un maestro tatuatore.
Il tatuaggio dell'autore è raffigurato sopra. Clicca per ingrandire L'uso o l'appropriazione di questi progetti senza autorizzazione non è accettabile. Non dovresti farlo.
I giovani maschi tongani erano di solito tatuati dai loro ragazzi di età compresa tra la metà e la fine. Il tatuaggio divenne una parte necessaria per diventare un uomo tongano e le donne considererebbero un uomo non tatuato meno desiderabile. I giovani erano spesso scherniti e presi in giro dai loro coetanei per non essere stati anche tatuati.
Gilde specifiche di tatuatori esistevano a Tonga prima della sua messa al bando. Molto spesso, i motivi del tatuaggio sono stati discussi con l'individuo e le loro famiglie e sono stati contrassegnati senza cerimonie. La maggior parte di questi tatuaggi era tra la vita e le ginocchia. Questo specifico posizionamento del corpo era comune tra le comunità insulari polinesiane e micronesiane. Il processo richiederebbe mesi o talvolta anni per essere completato e tufunga tatatau veniva pagato per i loro servizi con beni tradizionali come mazze, stuoie, stoffe per corteccia e altre belle arti tradizionali.
I tatuaggi più importanti erano quelli indossati dai capi. Tonga è una gerarchia altamente stratificata di capi alti, capi minori e gente comune. I cittadini comuni non potevano toccare il corpo di un capo, articoli di abbigliamento o cibo a meno che non avessero un dovere intrinseco associato allo svolgimento di una di queste attività limitate.
Il tatuaggio di capi di alto livello era una pratica eseguita solo da non-tongani. Molto spesso un tufuga della vicina Samoa eseguiva questo servizio. Il tufuga tatatau samoano era venerato per il suo sacro dovere di tatuare solo individui di alto rango. I capi tongani del clan Tuʻi Kanokupolu si recavano spesso a Upolu e Savaiʻi per farsi tatuare. I precedenti monarchi tongani associati a Tuʻi Tonga e Tuʻi Haʻatakalaua erano raramente tatuati. Alcuni capi furono notati come tatuati, ma non si sapeva da chi.
Sebbene il tatuaggio fosse stato dichiarato fuorilegge nel 1800, molti capi continuarono a recarsi nelle Samoa per farsi tatuare. Inoltre, i tongani che potrebbero viaggiare e permettersi il costo viaggerebbero anche a Samoa per farsi tatuare. Ciò avvenne negli anni '50, ma alla fine si estinse negli anni '70 e '80.
Negli anni '90, il tatuaggio nel Pacifico ha visto un rinnovato interesse tra i giovani dell'isola e le comunità che tentano di far rivivere e rivitalizzare le antiche tradizioni. Un nuovo senso di orgoglio nell'essere un isolano significava segnare la loro pelle come facevano i loro antenati. Molti isolani iniziarono a indossare disegni tradizionali dell'isola costituiti da fasce per braccia e gambe.
Micah Tiedeman, nella foto sopra, fu uno dei primi due tongani a indossare il tradizionale tatatau. Clicca per ingrandire
Alla fine, l'interesse è cresciuto e i tatuatori dell'isola hanno iniziato a sperimentare la miscelazione di disegni dell'isola per creare tatuaggi contemporanei in stile polinesiano. La moda è cresciuta in tutto il mondo con il tatuaggio in stile polinesiano diventando un genere della comunità dei tatuaggi in generale.
Nel 2010, Suʻa Suluʻape ʻAisea è stata invitata a Tonga per dimostrare tatatau ad una convention annuale di arti culturali. Durante la sua visita, Aisea ha tatuato diverse persone usando strumenti tradizionali e gli è stata offerta l'opportunità di tatuare i membri della famiglia reale. Questa occasione è stata importante per noi come revivalisti del tatuaggio, poiché questa è stata la prima istanza di tatuaggio tradizionale eseguita a Tonga dal 1800.
ʻAisea ha espresso che il suo obiettivo finale era quello di stabilire il tatuaggio tradizionale a Tonga istituzionalizzando la pratica all'interno dell'ambiente del villaggio. 10 anni fa questo sarebbe stato inconcepibile e considerato impossibile dalla maggior parte dei tongani. Eppure dalla rinascita, i tongani sono arrivati ad accettare l'antica pratica del tatatau a Tonga.
Oggi, c'è un grande interesse per le pratiche di tatuaggio tradizionali tongane e molti altri tatuatori tongani, incluso me stesso, hanno iniziato ad apprendistare con gli strumenti tradizionali. Gli strumenti sono stati costruiti come nei tempi tradizionali, fatti di ossa e gusci di tartaruga. I segni sono stati delineati e rianimati grazie alla conoscenza di Suʻa Suluʻape Alaivaʻa del tatuaggio tradizionale. Diversi tongani che mostrano un profondo interesse hanno anche collaborato per diffondere la conoscenza e aiutare a far avanzare il risveglio nel canto, nella poesia, nella letteratura e nella cerimonia.
L'evoluzione del tatatau e la sua rinascita si sono evolute anche per assumere un significato spirituale e culturale più profondo per i tongani. La tradizione rianimata è diventata un vaka, o veicolo, per far rivivere il passato. Gli individui che indossano i segni servono come promemoria per i tongani per tenere vicino alle loro tradizioni culturali nel mondo in rapido cambiamento. Ta Vaka è stato adottato come viaggio per completare il tradizionale tatatau tongano. Dato che il Vaka una volta portava i tongani verso destinazioni lontane e fungeva da mezzo per le esplorazioni della virilità, anche indossare un Ta Vaka tradizionale simboleggia quell'antico viaggio dal passato al presente.
