Viaggio
Il coraggioso collaboratore di New Traveller Jason Silva ha recentemente pubblicato una nuova avvincente intervista con lo studioso tecnico-ecologico Richard Doyle. Discutono, tra le altre cose, del ruolo degli psichedelici nella trasformazione della coscienza umana e dell'emergente "noösphere" - l'intera sfera del pensiero umano che sta rapidamente abbracciando il globo.
Un breve teaser:
JASON: In che modo gli psichedelici e la marijuana o altri stati estatici naturali espandono la nostra comunione con la dimensione della noosfera? Questi farmaci sono "modem" che ci collegano?
RICH: Abbiamo davvero bisogno di molte più ricerche per rispondere a questa domanda, ma penso che una metafora più utile di "modem che ci collegano" sarebbero "manopole che ci permettono di abbassare il sé e sintonizzarci sul Sé". mentre Alexander Shulgin e David Nichols hanno esplorato la relazione "struttura / funzione" dei composti psichedelici e hanno scoperto che non è possibile prevedere in modo affidabile l'effetto di un composto dalla sua forma. Devi provarlo.
Quindi nel libro prendo la prospettiva della "scienza in prima persona": cercare risposte dalla mia esperienza soggettiva, così come le relazioni in prima persona sugli altri. Lo studio del 2006 di Johns Hopkins sulla psilocibina mostra in modo abbastanza definitivo che gli esperimenti del 1962 (The Good Friday Experiment) erano corretti per associare gli psichedelici all '"esperienza mistica".
All'interno della vasta storia dell'esperienza mistica, sembra emergere uno schema: percepire e sperimentare l'immenso potere di processi esterni a noi stessi, possiamo sperimentare ciò che il primo ricercatore Walter Pahnke (tra gli altri) ha descritto come "morte dell'ego":
“Durante l'esperienza mistica in cui lo sperimentatore ha perso l'individualità e diventa parte di una Realtà più grande di sé, paradossalmente, qualcosa dell'io rimane per registrare l'esperienza nella memoria. Una delle più grandi paure riguardo alla morte umana è che l'esistenza e la memoria individuale personale spariranno per sempre. Pur avendo attraversato la morte dell'ego psicologico nell'esperienza mistica, una persona conserva ancora abbastanza autocoscienza in modo tale che almeno parte della memoria individuale non venga persa. (Pahnke, p. 17)"
Se le nostre esperienze sono altamente sintonizzabili dal linguaggio che usiamo per descriverle, potremmo ripensare la frase "morte dell'ego" come facilmente fraintesa. Suppongo che potrebbe essere una virtù. Ora ciò che chiamo "esperienza ecodelica" riguarda meno "perdere il sé" che "sintonizzarsi con l'ecosistema". Questo è ciò che stava facendo Darwin quando, alla fine di "Origine delle specie", ha "contemplato" l'interconnessione di tutti esseri viventi:
“È interessante contemplare una sponda intrecciata, vestita con molte piante di molti tipi, con uccelli che cantano sui cespugli, con vari insetti che fluttuano intorno e con vermi che strisciano attraverso la terra umida, e riflettere che queste forme elaborate, quindi diversi l'uno dall'altro e dipendenti l'uno dall'altro in modo così complesso, sono stati tutti prodotti da leggi che agiscono intorno a noi”
In che modo Darwin ha percepito questa interconnessione? Non lo ha semplicemente capito intellettualmente, lo ha percepito. E per percepirlo, ha dovuto sperimentare qualcosa come la contestualizzazione ecologica della sua stessa vita. Non solo percepiva che era interconnesso con il suo ecosistema (esso stesso "fatto" di queste interconnessioni "), ma percepiva la SCALA del suo essere in relazione alla scala dell'ecosistema. La maggior parte di noi lo sente quando guardiamo un cielo sereno pieno di stelle di notte se siamo abbastanza fortunati da trovarci al di fuori dell'inquinamento luminoso delle aree urbane.
Il miglior modello che conosco per mappare quella differenza scalare tra gli umani e i loro ecosistemi sembra essere il modello dello psicologo Roland Fischer di quello che ha chiamato "continuum allucinazioni / percezione". Fischer, che ha studiato l'effetto della psilocibina (un composto di "Funghi magici" e il composto testato nel suddetto esperimento del Venerdì Santo), descrivevano un continuum tra allucinazioni e percezione ordinaria che è definito dal rapporto sensoriale / motorio - il rapporto tra la quantità di informazioni sensoriali che riceviamo e la nostra capacità di agire fisicamente per rispondere o verificarlo.
Quando aumenta l'ingresso sensoriale e non vi è un corrispondente aumento delle capacità motorie, ne risulta l'allucinazione. Nota in questo senso per Fischer l'allucinazione è una percezione "reale" della nostra rottura nelle normali tattiche di modellazione. Ciò ha interessanti risonanze con la teoria del sublime di Kant e nella morte dell'ego possiamo vedere l'esperienza di questa discrepanza tra il nostro input sensoriale e la nostra capacità di organizzarlo.
Forse è per questo che la realtà sembra avvicinarsi asintoticamente a una visione psichedelica del mondo: la coscienza si sposta in risposta al vasto aumento di informazioni, cambiando in natura sulla stessa scala della "accensione" psichedelica.
