Mi aspettavo che il pronipote del Mahatma fosse magro, che avesse avuto inizio il volto del santo collasso del vecchio. Ma Tushar Gandhi, che mi ha salutato alla porta del suo appartamento al piano terra di riserva a Santa Cruz, vicino all'aeroporto di Mumbai, aveva il volto muscoloso e barbuto di un guardalinee di calcio. Una faccia che sembrava desiderosa di sfuggire al suo nome.
Ho pensato di trovare da qualche parte una foto di Gandhi, ma ho trovato invece un tranquillo dipinto giallo di Kasturba, la moglie di Gandhi, sul suo filatoio. Simbolo di semplicità e autosufficienza indiane. Difficile non lasciarsi muovere da esso dopo il giro di due ore del traffico di Mumbai.
A un certo punto, la snella figlia adolescente di Tushar in blue jeans che abbracciavano i fianchi entrò per chiedere soldi a suo padre. Si scavò obbediente in tasca. Avrei potuto essere a casa di qualsiasi normale famiglia indiana della classe media.
Tushar Gandhi, sulla cinquantina, era un devoto nella sua giovinezza di John Wayne. ("Pensavo che il sorteggio rapido fosse la soluzione per ogni problema.") Da adulto, è diventato uno dei fautori più visibili della non violenza della famiglia.
“Il mio seguito Gandhi non aveva nulla a che fare con la genetica. Mio padre disse: Non accettare Gandhi perché lo accetto. Studialo e decidi tu stesso. Ho letto tutto ciò che Gandhi ha scritto e sono giunto alla conclusione che solo attraverso la non violenza gli esseri umani hanno un futuro”.
"Abbiamo perso il nostro oggi", mi ha detto, "ma non abbiamo perso il nostro domani".
Arun, il padre di Tushar, mi ha dato l'indirizzo e-mail di suo figlio prima di partire per l'India. Avevo scritto della visita di Arun in Cisgiordania, dove grandi folle di palestinesi, tra cui musulmani devoti, erano venuti a sentire un indù che li esortava a resistere all'occupazione israeliana con incessante nonviolenza. Mi ha fatto pensare alla mistica duratura del nome Gandhi che ha perso gran parte del suo significato nell'India di oggi.
Tushar mi informò che Gandhi voleva che il suo Partito del Congresso includesse l'adesione alla non violenza nel suo manifesto.
“I leader del partito hanno rifiutato l'idea. Per loro, la non violenza era stata solo un metodo conveniente per ottenere l'indipendenza. Era come una medicina che ha superato la data di scadenza."
Ho pensato che un'immagine particolarmente adatta per quest'uomo che viaggia in India dispensando la medicina del suo bisnonno, per la quale c'erano pochi acquirenti. Era imperterrito. Nel 2005, in occasione del 75 ° anniversario della marcia del sale di Gandhi, ha rievocato il viaggio di 235 miglia dal Mahatma's Sabarmati Ashram nel Gujarat al mare a Dandi, dove il leader indiano ha fatto salare i suoi manifestanti in sfida al monopolio britannico su Produzione di sale indiano.
Tushar ha lottato con la sua generazione come fanno tradizionalmente i dissidenti. Odiava il Congresso, ma ha votato per il Congresso, temendo l'alternativa nazionalista che attacca musulmani. Si conformò, ero triste da scoprire, alla politica delle scelte sbagliate, proprio come facciamo qui negli Stati Uniti.
Lo stimolò, disse, a portare il suo messaggio ai giovani. "Abbiamo perso il nostro oggi", mi ha detto, "ma non abbiamo perso il nostro domani".
I giovani indiani gli chiederanno del terrorismo, della non violenza nell'era del terrore.
Mi chiederanno: 'Come si fa a disarmare un attentatore suicida in modo non violento?' Non chiedono 'Che cosa trasforma un essere umano in un attentatore suicida?'”
Chiede loro di immaginare una realtà in cui la morte è considerata preferibile alla vita. Una realtà di rimostranze inconciliabili e risentimenti inconciliabili.
"Dico loro: 'Puoi fermare un terrorista con un proiettile, ma non puoi fermare il terrorismo con un proiettile'".
Era la voce del grande uomo che stavo ascoltando.
