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Foto: freestylebmx
Un buddista e un immortalista discutono della ricerca della conquista della frontiera umana finale.
All'inizio di quest'anno ho intervistato Jason Silva, produttore fondatore di Current TV e attuale conduttore di Still Up. Abbiamo parlato del suo cortometraggio, The Immortalists, insieme alla sua interpretazione dell'obiettivo della scienza di porre fine alla morte … per sempre.
Jason dipinge un argomento convincente. Crede che la morte sia un difetto evolutivo che deve essere superato, piuttosto che saziato da filosofie o religioni più deboli.
Ci sono molte paure, ma fondamentalmente sono solo rami di una paura, rami di un albero. Il nome dell'albero è morte.”- Osho
"Etichettando la morte come un problema", dice, "cambia il nostro atteggiamento compiacente nei confronti della morte e lo trasforma in un problema di ingegneria, che possiamo risolvere, così come abbiamo risolto problemi impossibili in passato."
Da allora, l'intervista di Jason ha rosicchiato le mie convinzioni personali sulla vita.
Ho trovato delle somiglianze nella sua visione del mondo e nelle mie esplorazioni nel buddismo - entrambe che condividono l'obiettivo di porre fine alla nostra paura della morte. Tuttavia, entrambi non potrebbero essere più diversi nel loro approccio.
Ho deciso di contattare Jason per una discussione di follow-up. Comincio prima con la mia comprensione dell'approccio del buddista alla vita, quindi condivido la confutazione di Jason.
Il buddista: Ian MacKenzie
"Tutto cambia, nulla rimane senza cambiamento." - Buddha
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La prima delle quattro nobili verità, come scoperto dal Buddha 2500 anni fa, è la realizzazione che "la vita è sofferenza". Per questo motivo, molte persone credono che il buddismo sia essenzialmente trasfuso dalla sofferenza.
Ma non è così. In effetti, la seconda nobile verità rivela l'origine della sofferenza: l'attaccamento.
Perché l'attaccamento provoca sofferenza? Perché la vita è intrinsecamente transitoria. Niente resta uguale; non gli uccelli, gli alberi, il tuo lavoro, gli amici, persino i tuoi pensieri, momento per momento. Ai nostri ego piace credere che siamo individui, che abbiamo un posto esaltato nel mondo.
E quindi abbiamo difficoltà a gestire tutta questa transitorietà. Ci aggrappiamo a ciò che ci piace ed evitiamo ciò che non ci piace.
Questa è sofferenza.
Mentre è allettante credere che la maggior parte delle persone sia affetta da ansia mortale, la consapevolezza che un giorno moriranno, credo il contrario. Penso che la maggior parte delle persone capisca vagamente che moriranno, ma non la contemplano seriamente fino a quando non hanno un'esperienza prossima alla morte o non sono sul letto di morte.
Quindi il problema non è la quantità di vita, ma piuttosto la qualità.
Temere la morte è in realtà andare contro la legge fondamentale dell'universo: tutto ciò che sorge deve passare.
I nostri ego non si accontentano di vivere con il momento presente, invece ci cogliamo in momenti transitori, mai felici, mai contenti. Non possiamo rimanere soddisfatti per più di 10 minuti, figuriamoci infiniti.
Per i buddisti, l'illuminazione è la profonda consapevolezza che nulla è permanente. Temere la morte è in realtà andare contro la legge fondamentale dell'universo: tutto ciò che sorge deve passare.
L'obiettivo è quello di accontentarsi di questa transitorietà e quindi della vita. All'improvviso non c'è più paura; la vita diventa eternamente ora. Non ci preoccupiamo dell'inizio e della fine dei momenti.
Al contrario, l'idea di "vivere per sempre" sembra il trionfo finale della mente (ego) che vince sul cuore (anima). La mente è così terrorizzata dalla morte che rifiuta di lasciar andare l'anima. La vita diventerebbe eternamente statica. Come un bellissimo dipinto di un tramonto … ma niente come un vero tramonto.
Quando fai un passo indietro e cerchi di vedere la realtà, di immaginarti nel contesto più ampio della vita, ti rendi conto che non ci sarebbe vita senza morte.
Steve Hagen, un autore buddista, lo cattura magnificamente:
Raccogli un fiore - una rosa fresca, bella, viva. Ha un profumo meraviglioso. Rivela un ritmo adorabile nel turbinio dei suoi petali, un colore ricco ma abbagliante, una morbida consistenza vellutata. Ci commuove e ci delizia. Il problema è che la rosa muore. I suoi petali cadono; si avvizzisce; diventa marrone e ritorna sulla terra.
Una soluzione a questo problema è ignorare la vera rosa e sostituirla con una di plastica, una che non muore mai (e non vive mai). Ma una rosa di plastica è ciò che vogliamo? No certo che no. Vogliamo la vera rosa. Vogliamo quello che muore. Lo vogliamo perché muore, perché è fugace, perché svanisce.
È proprio questa qualità che lo rende prezioso. Questo è ciò che vogliamo, ciò che ciascuno di noi è: una cosa vivente che muore.
Forse un giorno, attraverso la scienza, saremo finalmente in grado di preservare il corpo dalla morte. Cosa poi? Avremmo ancora un sacco di persone incoscienti, che ora non hanno la faccia il momento finale del risveglio … la morte.
Mi viene in mente una citazione di John Steinbeck, che ha parlato della sua imminente morte in Travels With Charley:
“Vedo che troppi uomini ritardano le loro uscite con una riluttanza malamente lenta a lasciare il palco. È un brutto teatro e una cattiva vita.”
E così, la paura della morte si rivela per quello che è veramente: la paura dell'ego di smettere di esistere. L'essenza di un essere umano non è contenuta nella mente. Viene temporaneamente incanalato in un corpo per un momento dell'esistenza, prima di affondare di nuovo nell'oceano della vita. Come dice Osho:
“Devi attraversare la paura e accettarla come una realtà umana. Non c'è bisogno di fuggire da esso. Ciò che è necessario è approfondire la cosa, e più in profondità vai nella tua paura, meno la troverai. Quando hai toccato il fondo roccioso della paura, riderai semplicemente, non c'è nulla da temere."
- Ian MacKenzie
The Immortalist: Jason Silva
"La filosofia che accetta la morte stessa deve essere considerata morta, le sue domande insignificanti, le sue consolazioni consumate". - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
La mentalità di un Immortalista è semplice e diretta: la morte è un'imposizione disgustosa su una specie capace di riflettere e preoccuparsi del significato.
Le creature che amano, sognano, creano e desiderano qualcosa di significativo, eterno e trascendente non dovrebbero subire disperazione, decadenza e morte. Siamo gli arbitri del valore in un universo altrimenti insignificante. La natura fugace di momenti belli e trascendenti alimenta l'impulso all'uomo di urlare: “Ero qui; L'ho sentito e conta, dannazione!”
Di fronte all'estinzione senza senso, non sorprende che l'umanità abbia dovuto trovare una giustificazione per la sua sofferenza. L'uomo è l'unico animale a conoscenza della sua mortalità - e questa consapevolezza provoca un'enorme quantità di ansia.
Da bambino volevo capire il mondo. Non è cambiato molto: il senso di urgenza non si è dissipato; Sto ancora correndo cercando disperatamente di capire le cose. Essere emerso; essere autocoscienti, sapere che so di essere; tutte queste cose erano preoccupanti soprattutto perché alimentavano il panico per avere una parvenza di controllo sulla mia esperienza.
Penso che quando ho capito per la prima volta cosa fosse l'amore a livello viscerale, quando ho capito per la prima volta il concetto di morte, la morte mi è sembrata reale quando ho riflettuto sulla perdita di qualcuno che amavo. Immaginare che tutto e tutti quelli che amavo fosse temporaneo era insopportabile, anche da bambino.
Questo non significa negare che la mia vita non sia solare e lussuriosa, piena di ore affascinanti; in effetti lo è. Ma quando iniziamo a invecchiare un po ', quando ci fermiamo solo per un momento, comincia a intrometterci in tutte le nostre scene un lieve inquietudine.
Lo psicologo Ernest Becker ha scritto nel suo libro vincitore del premio Pulitzer, "La negazione della morte", che di fronte a una consapevolezza acuta e angosciante della sua mortalità, l'uomo ha sviluppato tre dispositivi principali per sostenere la sua sanità mentale. Queste illusioni fungono da soluzioni temporanee al problema della morte.
La soluzione religiosa
La soluzione religiosa inventa il concetto di Dio e proietta su di lui il potere di concederci ciò che tutti realmente desideriamo: la capacità di concedere la vita eterna a noi stessi e ai nostri cari; essere liberato da malattia, decadimento e morte.
Questa credenza in una divinità onnipotente aveva perfettamente senso durante i periodi bui, quando le persone vivevano vite brevi, miserabili, piene di malattie. Senza alcuna spiegazione per la loro sofferenza, le persone erano più in grado di sopportare le loro difficoltà avendo fede in Dio e credendo che alla fine i loro dei li avrebbero "salvati".
Tuttavia, gli dei non sono mai venuti. Sofferenza persistente; la gente viveva e la gente moriva.
In un'epoca di scienza e ragione, tuttavia, la soluzione religiosa è diventata quasi obsoleta. L'irrazionalità del dogma religioso è diventata chiara nel nostro tempo moderno di illuminazione scientifica e, piuttosto che alleviare la nostra ansia, è servita solo ad esasperarla.
Alan Harrington, nell'Immortalista, scrisse che “L'ansia aumenta con l'istruzione. Man mano che diventiamo più sofisticati, sono necessarie razionalizzazioni sempre più ingegnose per spiegare la morte.”L'uomo ha ancora bisogno di qualcosa in cui credere.
La soluzione romantica
Inserisci la soluzione romantica; la seconda illusione identificata da Becker: quando non crediamo più in Dio, trasformiamo i nostri amanti in dei e dee. Li idolatriamo, scriviamo canzoni pop su come essere salvati dal loro amore e per un po 'ci sentiamo immortali; come dei oltre il tempo.
Ma nessuna relazione può sopportare il peso della divinità. Alla fine, i nostri dei / amanti rivelano i loro piedi di argilla.
Becker elabora: "Se l'oggetto d'amore è la perfezione divina, allora il proprio sé è elevato unendo il proprio destino ad esso". Tutta la nostra colpa, la paura, persino la mortalità stessa possono essere "purificate in una perfetta consumazione con la perfezione stessa".
Quando è innamorato, l'uomo può "dimenticare se stesso nel delirio del sesso ed essere ancora meravigliosamente accelerato nell'esperienza". Siamo temporaneamente sollevati dal trascinamento di "l'animalità che perseguita la nostra vittoria sul decadimento e sulla morte". Quando siamo innamorati, diventiamo dei immortali.
Ma nessuna relazione può sopportare il peso della divinità. Alla fine, i nostri dei / amanti rivelano i loro piedi di argilla. È, come qualcuno ha detto una volta, la "collisione mortale tra cielo e alitosi".
Questa è la rivelazione a cui tutti arriviamo in una relazione romantica quando si rivela che il sesso rappresenta "coscienza di specie", un semplice processo di riproduzione al servizio della propagazione, non al servizio dell '"uomo come un eroe cosmico speciale con doni speciali per l'universo" …”
L'uomo si rivela essere un semplice anello della catena, senza scopo o significato duraturi. L'amore appassionato tende quindi a passare all'amore delle pulizie; la noia e la routine insieme agli standard impossibili che abbiamo per i nostri amanti si scontrano in una raffica di delusioni e la perfezione inizia a mostrare le sue crepe.
Questo è il motivo per cui la maggior parte dei matrimoni finisce con il divorzio e perché l'amore non sembra mai durare per sempre.
La soluzione creativa
A questo punto Becker identifica l'ultima illusione che l'uomo ha escogitato: la soluzione creativa. Questo spiega il nostro bisogno di lasciare un'eredità; creare una grande opera d'arte che abbia un impatto e un valore duraturi; in sostanza per creare qualcosa che porti la nostra firma e sopravviva dopo che ci siamo andati.
"Questo è il modo dell'artista di scrivere" Kilroy was here "sul muro dell'oblio finale e irrevocabile attraverso il quale deve passare un giorno", spiega Harrington. Questo è abbastanza toccante e intelligente, ma alla fine fallisce dove conta: tuttavia, tutti muoiono.
L'assurdità e il dolore della nostra condizione possono essere riassunti dalla linea di apertura del documentario Flight From Death:
“Essere emersi dal nulla; avere un nome, coscienza di sé, profondo sentimento interiore; un desiderio lancinante per la vita e l'espressione di sé. E con tutto ciò; ancora morire. Gli esseri umani si trovano piuttosto nella situazione. Con le nostre menti abbiamo la capacità di meditare sull'infinito, apparentemente capace di qualsiasi cosa, eppure siamo alloggiati in un corpo che fa battere il cuore, ansimare e in decomposizione. Siamo devoti, ma creativamente."
La tesi degli immortalisti
È giunto il momento per l'uomo di superare il suo complesso di inferiorità cosmica. Superare le sue condizioni - usare la tecnologia per estendersi oltre i suoi limiti biologici. Alan Harrington ci ricorda: "Non dobbiamo mai dimenticare di essere rivoluzionari cosmici, non ficcanaso arruolato per far avanzare un ordine naturale che uccide tutti".
"Spendi i soldi, aumenta gli scienziati e dai la caccia alla morte come un fuorilegge."
Mentre Ernest Becker ha identificato il nostro bisogno di eroismo e i nostri ampi tentativi di soddisfarlo simbolicamente, Alan Harrington propone che ci muoviamo definitivamente per progettare la salvezza nel mondo reale; per passare direttamente alla morte fisica stessa: "Spendi i soldi, aumenta gli scienziati e caccia la morte come un fuorilegge".
Mentre alcuni piangono eresia e potrebbero boccheggiare in segno di protesta per la pretesa di "giocare a dio", Harrington afferma semplicemente: "La verità è, ovviamente, che la morte non dovrebbe più essere considerata una parte accettabile della vita rispetto al vaiolo o alla poliomielite, entrambi i quali siamo riusciti a mettere sotto controllo senza denunciarci come pretenziosi."
Ciò che deve essere eliminato dal dramma umano è “l'inevitabilità della morte come risultato e la fine naturale del processo di invecchiamento. Sto parlando dell'inevitabile arco parabolico dalla nascita alla morte - il punto è "essere vivi adesso, non governati da arco, ciclo o inevitabilità".
Alan Harrington si oppone anche a qualsiasi filosofia che insegna compiacenza: "Tutti i sistemi filosofici nella misura in cui ci insegnano in modo sportivo ad accettare l'estinzione sono una perdita di tempo … la saggezza dei filosofi può quasi sempre essere trovata cercando di coprire il nostro programma per vincere la morte".
"La morte sembra semplicemente un ritorno a quella interiorità sconosciuta dalla quale siamo nati", affermano i pensatori come Alan Watts.
Ma Harrington critica coloro che abbelliscono il 'nulla' come: “Le voci che predicano la falsa consolazione non ci aiuteranno, non importa quanto abilmente e in modo rassicurante sistemino il nulla. Questo può essere valutato come una bella scrittura, ma serve anche a rendere più affascinante la morte, e quindi, nel contesto della missione dell'umanità di conquistare la morte, di indebolire e tranquillizzare la nostra ribellione”.
Il punto di vista dell'immortalista, quindi, potrebbe essere descritto come un progetto che utilizza la tecnologia per "individualizzare l'eternità, per stabilizzare le forme e le identità attraverso le quali passa l'energia della vita cosciente".
Questo non è certo un tratto per gli esseri umani, come proclama Harrington: “Da tempo siamo andati oltre la luna, siamo atterrati su Marte, abbiamo sfruttato l'energia nucleare, il DNA riprodotto artificialmente e ora abbiamo i mezzi biochimici per controllare la nascita; perché la morte stessa, "l'ultimo nemico", dovrebbe essere considerata oltre la conquista?"
Voglio lasciarti con questo passaggio pungente ed eloquente che ho letto da qualche parte su Internet:
“Non c'è nulla nella morte che sia meno che abominevole. Sono sempre sconcertato dal placante palaver sprecato negli sforzi per reprimere questo orrore irrazionale. La cessazione di tutto ciò che è, l'abisso che divora ogni ricordo, ogni fugace intelligenza, ogni frammento redentore di significato e amore e lussuria, amicizia e fame e vitalità senza speranza, e riduce tutto all'inconcepibile cenere cosmica del nulla - Questa è la mia nemico."
Buona giornata.
- Jason Silva
Conclusione
Alla fine, non c'è una risposta giusta o sbagliata. Spetta al lettore decidere in base alle prove e, soprattutto, alla sua esperienza diretta nel seguire determinate credenze. Mantieni ciò che funziona e scarta ciò che non funziona.
