Meditazione + Spiritualità
Lo scopo del Ramadan è sperimentare la sofferenza e capire che non siamo migliori di chiunque altro.
Durante il nono mese del calendario musulmano, che cade tra la metà di settembre e la metà di ottobre, il Ramadan è un momento in cui i seguaci musulmani di tutto il mondo si astengono da tutto il cibo e le bevande (compresa l'acqua) ogni giorno mentre il sole è alto, per un mese intero.
A quanto ho capito, il Ramadan si concentra meno sui rigori quotidiani della vita quotidiana e più su ciò che conta di più: Dio.
Si tratta della realizzazione che siamo tutti su questo pianeta insieme, con alcuni più fortunati di altri. Lo scopo del Ramadan è sperimentare la sofferenza, come tante persone sono costrette a sopravvivere e capire che non siamo migliori di chiunque altro. Tutti noi siamo uguali agli occhi di Dio.
Mentre ero a Shenzen, in Cina, ho digiunato con alcuni amici musulmani per un giorno intero, ma l'idea è rimasta con me più a lungo delle 24 ore. Era qualcosa che volevo fare di nuovo in futuro, quando fosse il momento giusto.
A quanto pare, rimanere bloccati nel mezzo di Hanoi, in Vietnam, con pochi dollari in tasca, è proprio così.
Le mie linee guida per il digiuno erano fondamentali: per una settimana intera non avrei consumato alcun mezzo di nutrimento, con l'esclusione dell'acqua, fino a dopo il tramonto, quando avrei cenato moderatamente.
La motivazione alla base della mia decisione di digiunare era piuttosto diversa da quella del Ramadan: non religiosa, ma spirituale - di natura pratica, infernale, persino egoista, radicata nell'auto-sviluppo e ottenendo un maggiore apprezzamento per la vita e tutto ciò che ne consegue.
Il fiume o il sughero
Per comprendere questo legame tra il digiuno, o qualsiasi forma di autodivisione, con un senso di apprezzamento della vita accentuato, devo prima dare al lettore un piccolo background.
La maggior parte di noi ha questa idea di essere esseri separati e distinti indipendenti dal nostro ambiente. Questa visione è intrinsecamente e profondamente imperfetta.
Fai finta di essere un occidentale "medio" e ti ho mostrato una tua foto quando avevi cinque anni. Ti chiedo quindi chi è la persona nella foto e tu rispondi "Oh, sono io."
Ma come può quel bambino piccolo essere la stessa persona dell'adulto a cui sto mostrando l'immagine? E sicuramente ti comporti e la pensi diversamente anche da quel bambino, giusto? Tu rispondi: "Sì, ma ero io."
La maggior parte di noi ha questa idea di essere esseri separati e distinti indipendenti dal nostro ambiente. Anche la parola "Sé" significa letteralmente altro.
Pensiamo in termini di Io e Tu e di noi come se fossimo creature statiche in un mondo in continua evoluzione e movimento, come un tappo che galleggia lungo un fiume del tempo. I nostri dintorni potrebbero cambiare continuamente, dite, ma c'è qualcosa di distinto e irremovibile in ciò che siete che rimane lo stesso.
Questa visione che la maggior parte di noi sostiene, quella di un "sé" statico, è intrinsecamente e profondamente imperfetta.
Pensaci un momento. Da un punto di vista puramente fisico, stiamo cambiando ogni nanosecondo, con vecchie cellule che muoiono e che nuove rinascono; la nostra composizione fisica, proprio come l'ambiente circostante, è in continuo stato di flusso.
Oltre alla nostra dinamica composizione chimica e fisica, anche le nostre convinzioni sul mondo, i nostri pensieri e percezioni, cambiano sempre.
Sicuramente non hai la stessa mentalità e le stesse visioni che avevi quando eri un bambino, ma non hai nemmeno la stessa mentalità e le stesse visioni che avevi l'anno scorso, o anche pochi istanti fa prima di leggere questo articolo.
I limiti del linguaggio
Invece della visione imperfetta del "sé" come esseri statici, preferisco pensare alle persone come dinamiche, in un costante stato di flusso. Una persona in qualsiasi momento è il prodotto di una complessa funzione di diverse variabili che interagiscono, alcune delle quali cambiano costantemente, creando così un nuovo "tu" in ogni momento.
La funzione è essenzialmente solo l'interazione tra il nostro codice genetico, che è fisso, e le nostre esperienze, che sta cambiando di momento in momento. Poiché una delle variabili che compongono il nostro "io" è in costante stato di cambiamento, anche il nostro "io" deve cambiare costantemente.
In quanto tale, ogni volta che mi riferisco a "me stesso" o a qualcuno "altro", metto mentalmente delle citazioni intorno all'io o al "tu" o "noi", perché definendoci attraverso il linguaggio, noi trasmettere una visione distorta della realtà.
Oltre alla nostra natura dinamica, possiamo anche vedere che ci stiamo prendendo in giro pensando di essere entità separate e indipendenti dal resto del mondo.
Dal momento che chi siamo in qualsiasi momento è in gran parte predetto dalle nostre esperienze e dintorni, esistiamo solo in relazione a tutte le altre cose in costante cambiamento nel mondo.
Tornando al nostro tappo nell'analogia del fiume, possiamo vedere come questo sia difettoso perché siamo anche in costante cambiamento e interconnessi con il fiume. Piuttosto, siamo il fiume.
Coltivare la compassione
Questa visione del mondo trovo estremamente potente e intellettualmente soddisfacente. Dato che siamo in costante cambiamento, non è necessario che i rimpianti imparino da loro.
Poiché le persone sono il prodotto delle loro esperienze passate, così come altri fattori fuori dal loro controllo, ci insegna la compassione verso i nostri simili.
Se pensiamo a noi stessi come al tappo, siamo prigionieri, ma come il fiume siamo liberi di andare come vogliamo.
Se ogni momento che ci passa è un'esperienza e ogni esperienza è un'opportunità di auto-sviluppo e miglioramento, qual è il punto di fare tutto ciò che non è vantaggioso per il nostro ambiente e per noi stessi (vale a dire guardare la televisione senza cervello, lamentarsi inutili, creare negativi energia ecc.), e quindi verso il nostro futuro "io"?
Dato che abbiamo il controllo delle nostre esperienze future, ma non di quelle passate, qual è il punto di non concentrarci su questo momento?
Questa prospettiva sulla vita ci insegna che siamo i padroni del nostro destino. Quando pensiamo a noi stessi come "esseri statici" siamo in schiavitù, schiavi del nostro passato; ma come "esseri dinamici" sappiamo che creiamo il futuro e il nostro potenziale effetto su questo pasticcio confuso di un mondo è in effetti infinito.
Se pensiamo a noi stessi come al tappo, siamo prigionieri, ma come il fiume siamo liberi di andare come vogliamo. Liberi di essere.
E, soprattutto, dal momento che comprendiamo che siamo solo parte di questo flusso in costante cambiamento, possiamo renderci conto che nulla è permanente. Aggrapparsi a qualsiasi cosa, a qualsiasi forma di attaccamento, è la fonte di gran parte della nostra angoscia.
Lasciare andare l'attaccamento
Concettualizziamo le cose come statiche invece di ciò che sono, transitorie e quindi siamo dolorose quando inevitabilmente perdiamo ciò che ci piace, ciò che amiamo e scappiamo da quelle cose che non ci piacciono o che non temono.
Ma se accettiamo che tutta la vita è evanescente, allora possiamo davvero apprezzare quelle emozioni che ci piacciono e allo stesso tempo capire quelle emozioni a cui non ci importa sono solo temporanee. Ci occupiamo di loro.
Collegando tutto ciò con l'idea che l'autodivisione può essere benefica per il proprio essere, possiamo vedere come la sofferenza che sopportiamo sia transitoria e un'opportunità per una potenziale crescita.
Saturando il nostro essere più interiore con le nostre emozioni invece di scappare da esse, comprendiamo ognuna di quelle emozioni molto meglio. Quando sentiamo la fame, proviamo anche davvero la soddisfazione dall'altra parte dello spettro quando sperimentiamo il nutrimento.
Il verdetto
Ad ogni pasto durante il mio digiuno, tutti i miei sensi erano intensificati.
Il lento assaggio di ogni delizioso boccone anche dei piatti più elementari, l'aroma del piatto che penetra nel mio corpo, la brezza della ventola sopra di me, la rosa rossa brillante che balla al mio tavolo, il suono sputatore di splitter dalla fontana dietro di me e le chiacchiere della coppia vietnamita al tavolo all'altro capo del ristorante altrimenti deserto.
Il digiuno mi ha portato Nirvana completo e senza alterazioni nel corso del pasto, un'incapacità di pensare a nient'altro che a tutto ciò che era intorno a me in quel momento, esaltante nel momento.
Credo davvero che la privazione temporanea autoinflitta di qualche tipo sia la panacea di cui molte persone bloccate nella nostra società eccessivamente consumata hanno davvero bisogno. Molti di noi occidentali vivono una vita in cui tutto ci viene consegnato su un cucchiaio d'argento, un'esistenza priva di lotta.
Siamo cercatori di piacere che scappano dal primo accenno di disagio e ciò di cui abbiamo paura. Ma così facendo, non vivendo tutte queste emozioni che pensiamo siano sofferenze, indeboliamo i nostri sensi e diamo per scontata gran parte della grande vita materiale che abbiamo di fronte.
Attraverso la privazione temporanea, impariamo ad apprezzare appieno la nostra esistenza.
