Robert Hirschfield guarda alla cerimonia e al modo in cui il "mistero della continuità in presenza del collasso" non si verifica nell'aldilà, ma proprio a livello del suolo.
I DUE VECCHI sadhu al Trevini Ghat di Rishikesh fumavano sempre ganja. Si succhiavano in bocca le loro grosse corna di carta in un modo così erotico guardandole sembrare indecenti.
Avevo sentito molte storie sugli stoner sadhu. Mi hanno sempre reso difensivo. Volevo credere che i sadhu mantenessero in vita un'antica solitudine che il mondo aveva lasciato morire. Volevo credere che si sballassero solo con tridenti e lingam e cose del genere. Fino a quando non ho incontrato quei due al Trevini Ghat non ho mai visto prove del contrario.
Mi sono reso conto che la loro sbalzatura era solo una parte di una cerimonia benevola che includeva chiacchiere sulla maratona e rammendo degli abiti. Le loro vesti erano di zafferano rugoso, squarciato, preistorico. Oltre la guarigione di ago e filo.
Perché nemmeno preoccuparsi? Forse solo la necessità di spingere il mistero della continuità in presenza del collasso. Ho immaginato un paio di donne anziane su un portico nel tempo che passava nel Midwest.
Tempo, dico, non atemporalità. Le chiacchiere e le chiacchiere degli uomini santi, lo spostamento degli aghi, spazzarono via le mie fantasie di sadhu ultraterrena come se fossero immagini su un mandala di sabbia tibetana.
