Non vado in Turchia per lavoro o per nessun grande scopo sociale. Vado in Turchia per motivi più auto-gratificanti: incontro con una donna albanese con cui sono uscito brevemente a New York City, che ora si trasferisce in Kirghizistan per svolgere attività di sviluppo nella violenza di genere; più specificamente, il rapimento della sposa.
“Immagino che la possibilità di essere multato e imprigionato in Tanzania non sia abbastanza per me. Devo andare in una zona di guerra per incontrare un'altra lesbica”, ho scherzato con lei su Skype.
È vero: gli atti di omosessualità sono punibili con gravi pene detentive e multe esorbitanti in Tanzania. Secondo il Pew Global Attitudes Project del 2007, il 95% dei tanzaniani considera l'omosessualità come uno stile di vita inaccettabile. Peccato, perché il paese è bellissimo - grandi laghi, isole incontaminate sull'Oceano Indiano, il Monte Kilimanjaro e vaste savane come il Serengeti.
La sua gente lo è ancora di più: un mix di cultura cushitica, bantu, araba, tedesca, britannica e altre culture espatriate (forse un vantaggio del colonialismo, anche se questo può essere contestato). Almeno non ho scelto di vivere in Uganda, dove la legislazione "Kill the Gays" sarà decisa presto.
Perché io - una filippina bizzarra, tatuata, ex residente a New York City, professore a contratto ed editore - ho scelto di vivere in un posto così veemente contro gli omosessuali? Questa è una storia per un'altra volta.
Per ora, vorrei parlarmi di un viaggio volontario per l'avventura in un paese che confina con la Siria devastata dalla guerra. Per una relazione romantica - qualcosa che le persone strettamente eterosessuali danno spesso per scontato perché il 90% del mondo si identifica come etero, quindi le probabilità di trovare qualcuno compatibile con le tue stranezze sono piuttosto grandi.
Ho deciso di Istanbul perché questa donna e io troviamo le circostanze illogiche - si sta trasferendo nel mezzo dell'Asia e io sono in Africa - comica, bella e piena di storie. Nonostante i miei tentativi di reprimere questa necessità di connettermi con un'altra anima a livello intimo, non posso. Emotivamente e fisicamente, sono disposto a rischiare tutto per non avere paura, per essere libero.
Ma non siamo liberi, ovviamente.
"La tua famiglia è cattolica?" Chiede un giorno su Skype, mentre discutiamo dello stato attuale dei nostri sistemi di supporto.
"Sì; Il 90% dei filippini è piuttosto devoto. La mia famiglia crede nelle dottrine della chiesa."
"Perché accettano così tanto il tuo stile di vita?"
Cerco di spiegare in breve che una delle mie zie è gay, e ovviamente così. Attribuisco l'accettazione generale della mia famiglia nei miei confronti - la prima ondata di resistenza che ha rotto le barriere. La mia famiglia, almeno la parte paterna, è un buon mix di religiosità e valori personali. Andiamo in chiesa regolarmente, così come celebriamo i santi e le festività. Finché non sei un alcolizzato, un ladro, un assassino o un sacco di merda inutile, sei forte con noi.
Culturalmente, la maggior parte dei filippini sono generalmente tolleranti. Non è come se non venissi ridicolizzato o considerato "diverso", ma sei valutato come un essere umano, specialmente se hai un buon cuore. Se non nella tua famiglia, allora ci sono sicuramente gay nel tuo parrucchiere locale nel tuo barrio. Potrebbe anche essere che gli LGBT siano piuttosto visibili nei media, che pervadono quasi tutte le famiglie con spettacoli di giochi implacabili e telenovelas melodrammatici.
Siamo collettivisti, piuttosto che individualisti, nel senso delle buone cose generali, nonostante le preferenze personali. (Ho visto un esempio opposto di ciò, in Tanzania - anche collettivista ma estremamente misogino e omofobo.) Forse il motivo è questo: prima che gli spagnoli colonizzassero e implementassero il cattolicesimo romano, abbiamo basato i nostri valori sul fatto che gli individui abbiano contribuito al bene complessivo. Come nelle culture dei nativi americani in cui i "due spiriti" erano tradizionalmente venerati, forse in quanto dotati di poteri di guarigione sciamanica, venivano apprezzati anche i filippini indigeni che erano LGBT. L'etimologia della parola tagalog per gay, "bakla", era una fusione di "mababa" e "kalakasan", che significava "fondamento" e "pinnacolo" insieme in un unico corpo.
Persino i membri della mia famiglia che non sono filippini (irlandesi, americani vietnamiti, afroamericani, messicano-afroamericani, ecc.) Sono sempre stati favorevoli o neutrali.
Sono incredibilmente fortunato, ma non lo è.
Figlia unica in una famiglia laica musulmana cresciuta in due culture completamente omofobe (Albania e Cina), dovrà affrontare coraggiosamente la guerra imminente di venire fuori dai suoi genitori. In Albania, c'è un totale senso di negazione sull'esistenza dell'omosessualità, nonostante la tradizione delle Vergini giurate, che sono donne che vivono come uomini dopo un voto di celibato al fine di raggiungere i diritti civili concessi solo agli uomini.
Allo stesso modo in Cina, dove vivono ancora i suoi genitori, gli omosessuali sono o non riconosciuti o condannati. È un tabù sociale, come lo è nella maggior parte dei paesaggi politicamente influenzati. Quando l'egemonia, o ideologia dominante, influenza le masse con ideali prescritti che creano separazione e promuovono l'odio, allora la battaglia è "persa" (per citare il venerabile Lauryn Hill). Ci vogliono generazioni e generazioni per sradicare questo tipo di distruzione - per ricostruire la stima, la compassione e il coraggio per creare un senso generale di unità.
Questa guerra - tutta nostra - sarà a dir poco catastrofica o spettacolare.
