The Traveler " S Guide To Enlightenment - Matador Network

Sommario:

The Traveler " S Guide To Enlightenment - Matador Network
The Traveler " S Guide To Enlightenment - Matador Network

Video: The Traveler " S Guide To Enlightenment - Matador Network

Video: The Traveler
Video: The Lazy Man's Guide to Enlightenment Full Audiobook 2024, Potrebbe
Anonim

Meditazione + Spiritualità

Cercatore: "Insegnami la via della liberazione". Maestro Zen: "Chi ti lega?" Cercatore: "Nessuno mi lega". Maestro Zen: "Allora perché cercare la liberazione?"

Image
Image

Foto di Zweettooth

Il desiderio di viaggiare può essere stimolato da una varietà di motivazioni. Per vedere il mondo. Per spingere i nostri confini.

Forse per ottenere la verità ultima: l'illuminazione.

Ma cos'è l'illuminazione? E come lo sapremmo se lo trovassimo? Per me, ho trovato una guida preziosa nel buddismo Zen.

Prima di tutto, confesso di non sapere molto sul buddismo. Conosco più di alcune persone, ma riconosco che in una prospettiva più ampia, non è molto. In realtà non mi considero un buddista. Non vado in giro in vestaglia o ho la testa calva e non ho mai vissuto in un monastero.

In secondo luogo, ci sono molte diverse scuole di buddismo, così come ci sono molte sfaccettature delle altre religioni del mondo. Alcune sette sono più severe di altre e hanno opinioni diverse sulle dottrine buddiste.

Ai fini di questo articolo esplorerò la setta del buddismo Zen.

Dito Che Punta Alla Luna

Se avessi detto a qualcuno che ero buddista, probabilmente non avrebbero potuto fare a meno di evocare immagini familiari di monaci e statue dall'aspetto allegro con pance arrotondate.

Se avessi detto a qualcuno che ero buddista, probabilmente non avrebbero potuto fare a meno di evocare immagini familiari di monaci e statue dall'aspetto allegro con pance arrotondate. Di solito non è intenzionale.

Non appena qualcuno ti dice di appartenere a una determinata religione, gruppo o partito politico, gli stereotipi vengono dopo il crollo.

L'unico modo per negare l'assalto di questi stereotipi è di non combatterli affatto. Invece, è molto meglio riconoscerli come stereotipi piuttosto che impedirgli di entrare nella tua mente in primo luogo. Questo è il percorso verso l'Illuminismo.

"Buddha" significa semplicemente "Colui che è diventato illuminato".

Il primo uomo a diventare il Buddha visse qualche migliaio di anni fa in India. Era un principe al quale veniva incontro ogni capriccio, ogni desiderio soddisfatto. Eppure vide la miseria delle persone che lo circondavano e decise di rinunciare alla sua vita privilegiata a favore della scoperta della fonte della sofferenza umana.

Dopo un lungo viaggio, il principe tornò con alcune intuizioni profonde, tra cui le Quattro Nobili Verità. La più importante di queste verità può essere distillata come duhkha (doo-ka).

Ciclo della sofferenza

Image
Image

Foto di Bugtom

Duhkha è una parola sanscrita che si riferisce a una ruota fuori dal kilter, una ruota che svolge una funzione importante.

Come una ruota deformata su un carrello che provoca grande disagio al passeggero mentre oscilla, si alza e poi cade - solo per essere ripetuto ancora e ancora.

“Qualcosa di fondamentale e importante non è giusto. Ci preoccupa, ci rende infelici, di volta in volta”, afferma l'insegnante buddista Steve Hagen nel suo libro Buddhismo Pianura e Semplice.

"Naturalmente ci sono momenti di piacere, ma non importa quanto ci sforziamo di coltivare il piacere e di farlo continuare, ma alla fine il piacere si allontana e il disturbo e la vessazione ritornano."

Il primo film di Matrix era un'esplorazione della filosofia buddista, velato nelle vesti di un "film d'azione con robot killer".

All'inizio Neo è molto simile a un normale essere umano, che vaga per la vita con poca fiducia sul perché esiste in primo luogo. Sa solo che c'è qualcosa che non va: qualcosa è fuori controllo e, per usare le parole di Morfeo, Neo non riesce proprio a capire perché. Questo è duhkha.

Duhkha nasce dal non "vedere" la realtà. Nel caso di Neo, la Realtà che non riusciva a vedere era la Matrice. Morpheus gli permise di svegliarsi dal ciclo del duhkha dicendogli la verità. Ha semplicemente mostrato a Neo la sua realtà - che era una batteria umana che viveva in un tubo.

E qual è stato il risultato? Neo si illuminò … e procedette a calciare un sacco di culo robotico.

Un pugno di gioielli

Ma dici che la vita non è quasi come un film? Abbastanza vero. Quindi diamo un'occhiata a un altro esempio fornito da Steve Hagen:

“Supponi che dovrei venire da te, tendermi il pugno chiuso e dirti che ho un gioiello dentro. Ora, potrei mentire o dire la verità. Ad ogni modo, hai poco da fare. Finché la mia mano rimane chiusa, non sai se ho o meno un gioiello. Il massimo che puoi fare, date le informazioni limitate che ho fornito, è credere o speculare che ho o non ho un gioiello nel mio pugno.

“Solo quando apro il pugno puoi vedere se c'è un gioiello o no. E una volta che lo faccio, la necessità - e l'utilità della - credenza svanisce. Puoi vedere da solo se c'è un gioiello e puoi basare le tue azioni su ciò che vedi, piuttosto che su ciò che pensi. Lo stesso vale per qualsiasi problema, domanda o dilemma. Pertanto, non possiamo fare affidamento su ciò in cui crediamo semplicemente se desideriamo vedere la verità e la realtà. Possiamo solo fare affidamento sulla percezione effettiva e sull'esperienza diretta.

Una volta che inizi a vedere la realtà per ciò che è realmente, iniziano a succedere molte cose straordinarie. Inizi a mettere in discussione le cose che ti hanno infastidito in passato e continuano a essere fonte di stress oggi.

Gran parte di ciò a cui aspiriamo - ricchezza, amore, felicità - sono desideri validi, ma ci vengono venduti solo attraverso prodotti materiali. Guarda la realtà degli spot televisivi e degli annunci pubblicitari per strada. Cosa ti stanno davvero vendendo? Un prodotto? Un falso percorso per essere soddisfatto del tuo corpo e della tua vita?

"Pensa al tipo di difficoltà che affrontiamo con la nostra realtà - la nostra realtà personale e quella della nostra società", scrive il filosofo canadese John Raulston Saul.

“Gran parte di quella difficoltà non proviene dalla realtà ma dalla nostra negazione della sua esistenza. Il falso individualismo deriva dal falso senso di come potremmo realizzarci. L'autorealizzazione non viene dal distinguersi. È il risultato dell'accettazione del nostro contesto."

L'Eterno Ora

La persona media guarda nove anni di televisione nella sua vita. Nove anni. Questo è un terzo delle volte che sono stato su questa terra.

"Ora" è quello che stai facendo in questo momento. Sei tu seduto sulla sedia, con la mano sul mouse, gli alunni che leggono le parole su questo schermo.

Certamente è una statistica abbastanza orribile da togliere alcune di quelle patate da divano dal divano. Ma qual è l'alternativa?

Alcune persone credono che l'unico modo per "cogliere l'attimo" sia il paracadute dagli aeroplani o lo sci lungo un ghiacciaio in stile Mountain Dew. Ma per quelle persone che vedono la realtà, cogliere l'attimo è davvero solo sperimentare l '"ora" nel contesto della Realtà.

"Ora" è quello che stai facendo in questo momento. Sei tu seduto sulla sedia, con la mano sul mouse, gli alunni che leggono le parole su questo schermo.

Sono i polmoni a respirare l'aria e il prurito dietro l'orecchio. "Now" è il presente - un momento in cui esistiamo per sempre. Non c'è nient'altro, a parte questo momento. Il passato è una raccolta di ricordi nel tuo cervello, il futuro un collage della tua immaginazione colorata.

Gli eventi che pensi possano accadere in futuro potrebbero diventare il "presente", oppure potrebbero non esserlo. Ad ogni modo, non c'è molto altro da fare se non quello di goderti il "adesso".

"Questo ci offre la possibilità di svegliarci", afferma Steve Hagen.

“Hai la possibilità di svegliarti adesso, in questo momento e in ogni momento. Molti di noi tendono a pensare che sia il contrario, che dobbiamo capire qualcosa. Ma no. Non abbiamo bisogno di capire la nostra esperienza; è già qui, in prima persona. Quindi l'illuminazione è già tua”.

Seguendo queste idee, ho avuto delle fantastiche corse sullo skytrain. Mi sono meravigliato del modo in cui il sole lancia i raggi attraverso le foglie degli alberi e la sensazione di sabbia nelle mie dita. Sono rimasto sotto la pioggia e l'ho sentito gocciolare sulla schiena. Non ho mai perso l'occasione di salire le scale, semplicemente perché è così bello camminare.

E ho capito che la vera libertà non è la scelta tra otto diversi tipi di balsamo per capelli, ma di non desiderare nulla in primo luogo.

Realtà impegnata

Questo non vuol dire che non valga la pena fare nulla. Non ho mai fatto paracadutismo prima d'ora, spero un giorno di provarlo. E non c'è da vergognarsi nell'eccitazione di disimballare una televisione nuova di zecca.

Si tratta solo di fare un passo indietro e crogiolarsi nella gloria dell'esperienza grezza, sia che si tratti di un'esperienza positiva o dolorosa. Successivamente, scrive il guru spirituale Dean Sluyter, “vediamo di nuovo forme magiche tra le nuvole, anche se gestiamo senza soluzione di continuità le nostre responsabilità da adulti. Non c'è conflitto tra queste due modalità: possiamo essere infantili senza essere infantili."

Qui sta la natura contraddittoria del vedere la realtà.

Perché se non guardi abbastanza duramente, è facile scivolare nell'idea che abbandonare il desiderio è abbandonare lo scopo e la motivazione. Che l'unica cosa che resta da fare è vivere in una baracca eremita in cima a una montagna solitaria, emergendo periodicamente per raccogliere bacche e scuotere la testa verso le "masse non illuminate" in basso.

In realtà, questo non potrebbe essere più lontano dalla verità. Notare l'atemporalità è ricevere il dono del presente, accettare il presente del presente. Questo momento è già com'è; è troppo tardi per cambiarlo.

Rilascio dalla sofferenza

Accettare la realtà del presente è liberare la mente dalla preoccupazione, dal duhkha.

Accettare la realtà del presente è liberare la mente dalla preoccupazione, dal duhkha.

Naturalmente, questo non ti scusa dalla responsabilità o dall'essere intorpidito in una conformità da zombi. Se il tuo lavoro fa schifo, chiedi di fare qualcosa di più interessante. Se il tuo capo rifiuta la tua richiesta, trova il divertimento nel tuo lavoro attuale o esci e fai qualcos'altro.

Vedere la realtà significa accettare che ci sono problemi nel mondo - che i guidatori ubriachi uccidono le persone ogni giorno, che i governi iniziano le guerre e che nessuno può essere incolpato per il tuo rimanere nella tua situazione attuale tranne te stesso.

Ma non lasciarti scoraggiare. Ora che vedi la realtà, sei libero di fare qualcosa al riguardo.

Sfortunatamente, c'è una certezza che non possiamo fare nulla.

Possiamo bloccarlo con la tecnologia, metterlo da parte con l'intrattenimento o lasciarlo sospeso sulle nostre teste come una nuvola nera, avvelenando la nostra esperienza di vita.

Questa certezza è la morte.

Per la maggior parte di noi, la morte è piuttosto deprimente. È la fine della linea. Il vuoto nero. Ma credo che la maggior parte di noi abbia sbagliato la morte.

Quando fai un passo indietro e cerchi di vedere la realtà, di immaginarti nel contesto più ampio della vita, ti rendi conto che non ci sarebbe vita senza morte. La mortalità è forse il dono più grande dato a coloro che abbracciano la vita con una mente aperta e un cuore in cui riunirla.

Pensaci, dice Steve Hagen.

“Raccogli un fiore - una rosa fresca, bella, viva. Ha un profumo meraviglioso. Rivela un ritmo adorabile nel turbinio dei suoi petali, un colore ricco ma abbagliante, una morbida consistenza vellutata. Ci commuove e ci delizia. Il problema è che la rosa muore. I suoi petali cadono; si avvizzisce; diventa marrone e ritorna sulla terra.

Una soluzione a questo problema è ignorare la vera rosa e sostituirla con una di plastica, una che non muore mai (e non vive mai). Ma una rosa di plastica è ciò che vogliamo? No certo che no. Vogliamo la vera rosa. Vogliamo quello che muore. Lo vogliamo perché muore, perché è fugace, perché svanisce.

È proprio questa qualità che lo rende prezioso. Questo è ciò che vogliamo, ciò che ciascuno di noi è: un essere vivente che muore”.

Tutte le cose buone (e cattive)

Quindi questa è la verità. Alla fine moriremo tutti.

Per alcuni lo sarà prima, per altri molto più tardi. Tutto ciò che possediamo, tutto ciò che abbiamo lavorato così duramente per permetterci - quella bella macchina, la casa, lo stereo - andranno persi. Non possiamo portarlo con noi.

E possiamo continuare a negare questa realtà della nostra esistenza, per la quale subiremo un grande duhkha, oppure possiamo scegliere di sperimentare il tempo che ci viene dato e lasciare un lascito di pace e comprensione.

Gli esseri umani avranno sempre problemi, non c'è modo di evitarlo. Ma è l'esperienza di lavorarci attraverso che ci permette di crescere e imparare. E cos'è la vita se non un processo di apprendimento?

In breve, queste sono le basi del buddismo Zen.

Raccomandato: