Viaggio
Foto h.koppdelaney
Queste classiche storie Zen parlano della morte, della vita e del viaggio perfetto.
La verità non ha nulla a che fare con le parole. Così dicono i vari maestri Zen nel corso dei secoli.
Le parole, in questo caso, possono essere paragonate a un dito che punta verso la luna. Il dito può indicare la posizione della luna, ma per guardare veramente la luna, è necessario guardare oltre il dito.
Allo stesso modo, queste storie Zen non sono la verità in sé, ma mirano semplicemente a illustrare vari elementi di verità.
"Pensa a questi racconti come a pezzi di conversazione", scrive John Suler, "come strumenti utili che puoi sollevare di tasca tua per aiutare te e gli altri a parlare, pensare e ridere dei meravigliosi e misteriosi dettagli di questa cosa che chiamiamo Vita.”
Ho scelto quanto segue dalla brillante collezione 101 Zen Stories, in base al merito che presentano ai viaggiatori di tutte le età, religioni e nazionalità. Seguo ciascuno con un breve commento su come li ho interpretati.
Godere! E non dimenticare di condividere i tuoi pensieri alla fine del post.
1. Una tazza di tè
Nan-in, un maestro giapponese durante l'era Meiji (1868-1912), ricevette un professore universitario che venne a informarsi sullo Zen.
Nan-in ha servito il tè. Si versò la tazza del visitatore e continuò a versare. Il professore osservò il trabocco finché non riuscì più a trattenersi. “È troppo pieno. Non entrerà più!”
"Come questa coppa, " disse Nan-in, "sei pieno delle tue opinioni e speculazioni. Come posso mostrarti Zen se prima non svuoti la tazza?"
I migliori viaggiatori escono senza preconcetti sulle culture che visiteranno e sulle persone che incontreranno. Ricordano di mettere in valigia la cosa più importante: una mente aperta.
2. Strada fangosa
Tanzan ed Ekido stavano viaggiando insieme lungo una strada fangosa. Stava ancora piovendo a dirotto. Arrivando a una curva, incontrarono una bella ragazza con un kimono di seta e una fascia, incapace di attraversare l'incrocio.
"Forza, ragazza" disse subito Tanzan. Sollevandola tra le sue braccia, la portò sul fango.
Ekido non parlò più fino a quella notte quando raggiunsero un tempio di alloggio. Quindi non poteva più trattenersi. "Noi monaci non possiamo essere vicini alle femmine", ha detto a Tanzan, "soprattutto non giovani e adorabili. È pericoloso. Perchè lo hai fatto?"
"Ho lasciato lì la ragazza", ha detto Tanzan. "La stai ancora portando?"
A volte la decisione giusta significa non seguire le regole. L'importante è agire, quindi lasciarlo andare e andare avanti.
3. La luna non può essere rubata
Ryokan, un maestro Zen, viveva il tipo di vita più semplice in una piccola capanna ai piedi di una montagna. Una sera un ladro visitò la capanna solo per scoprire che non c'era nulla da rubare.
Ryokan tornò e lo prese. “Potresti aver fatto molta strada per visitarmi”, disse al vagabondo, “e non dovresti tornare a mani vuote. Per favore, prendi i miei vestiti come regalo."
Il ladro era sconcertato. Prese i vestiti e se ne andò via.
Ryokan era seduto nudo a guardare la luna. "Poveretto", rifletté, "Vorrei potergli regalare questa bellissima luna."
Sulla strada, non essere troppo paranoico nel perdere la tua roba. I beni materiali sono utili, ma pallidi rispetto alla vera ricchezza di un viaggio.
4. La tua luce potrebbe spegnersi
Uno studente di Tendai, una scuola filosofica del buddismo, venne alla dimora Zen di Gasan come allievo. Quando partì qualche anno dopo, Gasan lo avvertì: “Studiare la verità speculativamente è utile come modo per raccogliere materiale di predicazione. Ma ricorda che se non mediti costantemente, la luce della verità potrebbe uscire."
Durante il viaggio, può essere allettante concentrarsi solo su ciò che è nella guida e sul Web. Questo studio speculativo è utile, ma non può sostituire l'uso della propria consapevolezza come guida.
5. Le porte del paradiso
Un soldato di nome Nobushige venne da Hakuin e chiese: "Esiste davvero un paradiso e un inferno?"
"Chi sei?", Chiese Hakuin. "Sono un samurai", rispose il guerriero.
"Tu, un soldato!" Esclamò Hakuin. “Che tipo di sovrano ti vorrebbe come sua guardia? Il tuo viso sembra quello di un mendicante. "Nobushige si arrabbiò così tanto che iniziò a sguainare la spada, ma Hakuin continuò:" Quindi hai una spada! La tua arma è probabilmente troppo noiosa per tagliarmi la testa."
Mentre Nobushige estraeva la spada, Hakuin osservò: "Qui apri le porte dell'inferno!" A queste parole il samurai, percependo la disciplina del maestro, rinfoderò la spada e si inchinò.
"Qui aprite le porte del paradiso", ha detto Hakuin.
La differenza tra paradiso e inferno è spesso una questione di prospettiva. Come sceglierai di percepire le esperienze del tuo viaggio?
6. Uccisione
Un giorno Gasan istruì i suoi seguaci: “Coloro che parlano contro l'uccisione e che desiderano risparmiare la vita di tutti gli esseri coscienti hanno ragione. È buono per proteggere anche animali e insetti.
Ma che dire di quelle persone che ammazzano il tempo, di quelle che stanno distruggendo la ricchezza e di quelle che distruggono l'economia politica? Non dovremmo trascurarli. Inoltre, che dire di colui che predica senza illuminazione? Sta uccidendo il buddismo."
Diffidare dei compagni di viaggio che parlano in un modo e agiscono in un altro. Possono inavvertitamente uccidere un viaggio più velocemente di quanto pensi. Scopri come eseguire la tua fuga.
7. Gemma per piede in pollici
Un signore chiese a Takuan, un insegnante di Zen, di suggerire come poteva passare il tempo. Sentì le sue giornate molto lunghe frequentando il suo ufficio e seduto rigido per ricevere l'omaggio degli altri.
Takuan scrisse otto caratteri cinesi e li diede all'uomo:
Non due volte al giorno
Gemma per piede in pollici.
Questo giorno non verrà più.
Ogni minuto vale una gemma inestimabile.
Non importa quanto sia scomodo il viaggio in autobus, quanto è orribile il cibo della compagnia aerea o quanto il letto è cadente, ricorda: questo momento non verrà più.
8. Imparare a essere silenzioso
Gli alunni della scuola Tendai studiavano meditazione prima che lo Zen entrasse in Giappone. Quattro di loro, amici intimi, si sono promessi l'un l'altro di osservare sette giorni di silenzio.
Il primo giorno tutti rimasero in silenzio. La loro meditazione era iniziata in modo propizio, ma quando venne la notte e le lampade a olio si stavano affievolendo, uno degli alunni non poté fare a meno di esclamare un servitore: "Ripara quelle lampade".
I secondi allievi sono stati sorpresi di sentire il primo discorso. "Non dovremmo dire una parola", ha osservato. “Voi due siete stupidi. Perché hai parlato?”Chiese il terzo.
"Sono l'unico che non ha parlato", ha concluso il quarto allievo.
Non essere mai troppo veloce per giudicare gli altri. È probabile che tu stesso non sia il viaggiatore perfetto.
9. The Stone Mind
Hogen, un insegnante di Zen cinese, viveva da solo in un piccolo tempio nel paese. Un giorno apparvero quattro monaci in viaggio che chiesero se potevano accendere un fuoco nel suo cortile per riscaldarsi.
Mentre stavano costruendo il fuoco, Hogen li sentì discutere di soggettività e obiettività. Si unì a loro e disse: “C'è una grande pietra. Pensi che sia dentro o fuori dalla tua mente?"
Uno dei monaci rispose: "Dal punto di vista buddista ogni cosa è un'oggettivazione della mente, quindi direi che la pietra è nella mia mente".
"La tua testa deve sentirsi molto pesante", osservò Hogen, "se stai portando in giro una pietra del genere nella tua mente."
Con tutti che saltano sulla legge dell'attrazione bandwagon (The Secret qualcuno?) È facile credere che la realtà sia un'illusione e che tu abbia capito tutto. Forse … ma non dimenticare che sei ancora un essere umano.
10. Tempo di morire
Ikkyu, il maestro Zen, era molto intelligente anche da ragazzo. Il suo insegnante aveva una preziosa tazza da tè, un raro oggetto d'antiquariato. Ikkyu è riuscito a rompere questa coppa ed è stato molto perplesso. Sentendo le orme del suo insegnante, tenne dietro di sé i pezzi della coppa. Quando apparve il maestro, Ikkyu chiese: "Perché le persone devono morire?"
"Questo è naturale", ha spiegato l'uomo più anziano. "Tutto deve morire e deve durare così tanto da vivere."
Ikkyu, producendo la coppa in frantumi, aggiunse: "Era tempo che la tua tazza morisse".
Ogni viaggio, anche quelli che vuoi durare per sempre, devono inevitabilmente finire. Non è tragico … questa è la vita. Non aver paura di accettare quando è il momento del tuo viaggio per morire.
