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Man mano che il movimento cresce a New York e in tutto il Nord America, Michael Stone crede che stiamo creando un linguaggio per reinventare l'aspetto di una società fiorente.
UN UOMO È IN PIEDI su una panchina nel Parco Zuccotti a Wall Street e canta una frase di un incontro della scorsa notte: "Non vogliamo un tenore di vita più elevato, vogliamo un tenore di vita migliore". Indossa un abito blu scuro e digitando tweet nel suo iPhone. Accanto a lui, il filosofo sloveno Slavoj Žižek, con indosso una maglietta rossa, è circondato da almeno un centinaio di persone mentre si fa strada su una piattaforma improvvisata.
Dato che ai manifestanti non è permesso usare megafoni o amplificatori, devono ascoltare attentamente ogni frase dell'oratore, dopodiché l'oratore si ferma e quelli abbastanza vicini da aver sentito ripetere la frase all'unisono per quelli più lontani. Quando Naomi Klein ha parlato tre notti fa, alcune frasi sono state ripetute quattro o cinque volte mentre echeggiavano attraverso Liberty Park e giù per Wall Street, passavano come qualcosa da celebrare e condividere, qualcosa di appena nato.
Slavoj Žižek ha detto:
Ti dicono che siamo dei sognatori. I veri sognatori sono quelli che pensano che le cose possano andare avanti indefinitamente come sono. Non siamo sognatori. Ci stiamo risvegliando da un sogno che si sta sintonizzando in un incubo. Non stiamo distruggendo nulla. Stiamo solo assistendo al modo in cui il sistema si sta distruggendo. Conosciamo tutti le scene classiche dei cartoni animati. Il gatto raggiunge un precipizio. Ma continua a camminare. Ignorando il fatto che non c'è nulla sotto. Solo quando guarda in basso e se ne accorge, cade. Questo è quello che stiamo facendo qui. Stiamo dicendo ai ragazzi lì a Wall Street - Ehi, guarda in basso!
Ci stiamo risvegliando da un sogno. Quando fu chiesto al Buddha di descrivere la sua esperienza di risveglio, disse: “Ciò a cui mi sono svegliato è profondo, silenzioso ed eccellente. Ma ", continua, " Le persone adorano il loro posto. È difficile per le persone che amano, si dilettano e si godono le visioni fisse e i luoghi di assoluta certezza, vedere l'interdipendenza.”
Più e più volte, il Buddha ha insegnato che ciò che provoca la sofferenza è aggrapparsi a visioni inflessibili. Le storie che governano le nostre vite sono anche le narrazioni che ci tengono chiusi in schemi, abitudini e dipendenze fissi. Gli stessi strumenti psicologici che il Buddha ha coltivato per aiutarci a lasciar andare storie rigide a senso unico possono essere applicati non solo personalmente, ma socialmente. L'illuminazione non è personale; è collettivo.
I media amano una buona lotta. A Toronto durante il G20, coloro che non erano coinvolti nelle proteste furono infine distratti dalle immagini di un'auto della polizia in fiamme di fronte ai settori bancari. Con macchine in fiamme e giovani uomini che rompevano i vetri, improvvisamente ci fu un obiettivo più divertente rispetto alle reali problematiche di venire misure di austerità ed evitare politiche che affrontano la catastrofe climatica. Con la prevalenza di immagini violente, le proteste hanno perso slancio perché i problemi sono stati dimenticati dai media.
Questa volta, anche se c'è una massiccia presenza della polizia nella maggior parte delle proteste, il movimento non sta dando ai media le immagini di finestre rotte che amano. Invece vediamo un fiorire di creatività e speranza.
Ora abbiamo bisogno di una lingua che ci permetta di reimmaginare l'aspetto di una società fiorente. Qualsiasi meditatore sa che ci sono momenti in cui i pensieri che fluiscono all'infinito attraverso la consapevolezza possono infine calmarsi. Ma è solo temporaneo. Le storie tornano. Ma ritornano in modo diverso. Hanno più spazio e sono più fluidi, meno rigidi. Abbiamo bisogno di storie per pensare e dare un senso a un mondo - ora un mondo malato che ha bisogno di noi. Un modo più conveniente per applicare il messaggio del Buddha alla sfera sociale è ricordare che i punti di vista non finiscono mai o si dissolvono del tutto, piuttosto impariamo a passare da una storia all'altra, come un prisma che viene trasformato, in modo che i possibili modi di guardare al nostro le vite possono cambiare costantemente.
“Se vedi gli altri come Buddha, sei un Buddha. Rimani umano. Non cerchi più di andare oltre gli altri. “
È tempo che ci adattiamo alle nostre circostanze economiche ed ecologiche - verità scomode che stiamo evitando da troppo tempo. Questo risveglio non riguarda solo l'economia, ma anche l'ecologia e il nostro amore per ciò che sappiamo è prezioso: comunità, assistenza sanitaria, cibo semplice e tempo.
Questo processo di rimozione delle vecchie narrazioni è funzione sia della spiritualità che dell'arte. Sia l'etica che l'estetica ci chiedono di lasciarci andare in un modo abbastanza profondo da trovarci incastonati nel mondo in un modo nuovo. Se pensiamo a questo movimento emergente come a una pratica, vedremo che mentre si approfondisce e lasciamo andare storie abituali, la nostra radicamento nel mondo si approfondisce. L'intimità si approfondisce. Le relazioni si approfondiscono.
Allo stesso modo in cui muoversi nella quiete è una minaccia per la parte di noi che vuole continuare a correre avanti in fantasie e distrazioni egoistiche, quelli con più da perdere cercheranno di reprimere questa effusione di cambiamento. Lo faranno con la polizia, ovviamente, ma useranno anche misure sottili come chiamarci comunisti o anti-americani, anti-progresso, ecc. Il nostro compito sarà quello di tenere d'occhio il discernimento e guardare per questa sottile retorica che oscura ciò per cui stiamo combattendo.
Nel Sutra del Loto si dice che il modo più rapido per diventare un Buddha non è attraverso estesi ritiri o canti, ma vedendo gli altri come un Buddha. Se vedi gli altri come Buddha, sei un Buddha. Rimani umano. Non cerchi più di andare oltre gli altri.
Una volta uno studente chiese al maestro Zen Shitou Xiquian: "Che cos'è il Buddha?" Shitou rispose: "Non hai la mente del Buddha". Lo studente disse: "Sono umano; Corro in giro e ho idee. "Shitou disse:" Le persone che sono attive e hanno idee hanno anche la mente del Buddha ". Lo studente ha detto:" Perché non ho la mente del Buddha? "Shitou disse:" Perché tu sei non disposto a rimanere umano."
Questo studente vuole trascendere la sua vita. Immagina che essere un Buddha sia qualcosa al di fuori di se stesso, al di là delle sue azioni quotidiane. Se devi chiedere cos'è il risveglio, non lo vedi. Se non puoi fidarti di avere la possibilità di fare del bene, di vedere tutti e tutto come un Buddha, allora come inizierai? La nostra natura di Buddha è la nostra immaginazione.
Queste proteste ci stanno ricordando che con un po 'di immaginazione, molte cose possono cambiare. Stiamo assistendo a un risveglio collettivo del fatto che le nostre società e i nostri governi sono i prodotti dell'azione umana. Non servono più, ed è quindi in nostro potere e nel nostro interesse sostituirli.
Non stiamo combattendo le persone a Wall Street, stiamo combattendo l'intero sistema.
Žižek, i manifestanti, il Buddha e Shitou condividono una verità comune e facilmente dimenticata: causiamo sofferenza per noi stessi e gli altri quando perdiamo il nostro senso di connessione. Siamo il 99 percento ma dipendiamo dall'1 percento che controlla il 40 percento della ricchezza. Tali statistiche riflettono un grave squilibrio nella nostra società.
Naturalmente le persone scendono in strada. Negli Stati Uniti il 44, 6 per cento dei disoccupati è rimasto senza lavoro da oltre sei mesi. La disoccupazione di lunga durata a questo livello non ha precedenti nell'era del secondo dopoguerra e provoca conflitti profondi nelle comunità, nelle famiglie e nella salute delle persone.
Love Always / Photo: Velcrow Ripper
Questo movimento sta anche dimostrando il potere della non violenza. La non violenza, un precetto fondamentale nella mia pratica buddista, non è un'ideologia. È il potere di affrontare ciò che sta realmente accadendo in ogni momento e di rispondere il più abilmente possibile. La profondità del nostro risveglio, la nostra umanità, ha tutto a che fare con il modo in cui ci prendiamo cura degli altri. La nostra sfera di consapevolezza inizia a includere tutto e tutti. Il modo in cui rispondiamo alle nostre circostanze dimostra il nostro impegno nei confronti del non danno.
Nella pratica della meditazione possiamo sperimentare spazi vuoti tra l'espirazione e l'inspirazione, tra un pensiero che si dissolve e un altro che appare. Lo spazio tra i pensieri è il luogo gentile e creativo del non-danno. Il meditatore impara a fidarsi di quel tranquillo spazio liminale con pazienza perché da esso emergono modi nuovi e sorprendenti di vedere emergere le nostre vite. Questo è l'impulso intrinseco del non-danno nella nostra vita. Inizia quando testimoniamo lo sbiadimento di un pensiero e l'emergere di un altro.
Queste proteste stanno esponendo il divario tra democrazia e capitalismo. Il modo in cui democrazia e capitalismo sono stati vincolati sta per finire. Vogliamo la democrazia, ma non possiamo permetterci un'economia in crescita in fuga che non beneficia del 99%. E se il 99 percento non sta beneficiando, la verità è che l'1 percento lo sente. Se c'è qualcosa di cui tutti siamo a conoscenza in questi giorni, è che non è solo Twitter ed e-mail a collegarci: è anche acqua, banche speculative, debito e aria. Quando l'1 percento vive a spese del 99 percento, si verificherà sicuramente un riequilibrio.
Se possiamo fidarci dello spazio in cui, da un lato, siamo stufi dell'instabilità economica e del degrado ecologico e, dall'altro, diamo valore all'interconnessione, stiamo facendo la stessa cosa collettivamente che il meditatore fa sul suo cuscino. Confidiamo che emergerà qualcosa di amorevole e creativo da questo spazio che creiamo. È troppo presto per dire cosa potrebbe essere. Non si tratterà solo di riproporre un'ideologia del passato. Questi sono tempi nuovi e richiedono una nuova risposta immaginativa.
La gente di Occupy Wall Street e ora Occupy San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, Copenaghen e altre 70 città stanno cercando di fare entrambe le cose: conquistare uno spazio che viene strappato alla gente e anche avere la possibilità di un nuovo modo di vivente. Ciò che è stato rubato alla gente non è semplicemente uno spazio fisico (le loro case precluse, per esempio) ma uno spazio per ripensare il modo in cui la nostra società opera e cosa fare per abbandonare il fondo. Persino i media, alla ricerca di un gancio, non riescono a trovarne uno. "Quali sono le tue richieste?" Continuano i media. La risposta: "È troppo presto per dirlo." Vediamo quanto spazio possiamo tenere, vediamo qual è il nostro potere e quindi possiamo iniziare a parlare delle richieste.
Se vogliamo esprimere pienamente la nostra umanità e svegliarci come collettivo, dobbiamo sostituire le nostre idee giovanili di trascendenza con il duro lavoro di impegnarci alla fine di un modo di vivere in cui il nostro lavoro non è in linea con il nostro valori.
Chiediamo un cambiamento fondamentale nel nostro sistema. Sì, tutti abbiamo bisogno di lavorare attraverso la nostra capacità individuale di avidità, rabbia e confusione. Questo è un compito umano senza fine. Dobbiamo anche smettere di cooperare con il sistema che genera avidità e confusione mentre modella le nostre vite e le nostre scelte. Questo movimento è l'inizio del blocco di quel sistema.
Da qui, tutto è possibile.
