Foto + video + film
L'angelo in lutto / Foto: Theodore Scott / Foto: L'enfant terrible
Il regista Patrick Shen condivide i suoi pensieri su come la paura della morte influenza noi stessi e la società in modi molto reali.
Secondo la maggior parte dei conti, lo stato del mondo è in pessime condizioni. La follia collettiva dell'umanità sembra incapace e forse non disposta a cambiare le sue abitudini distruttive, sia sull'ambiente che sull'altro.
E se potessimo scavare in profondità nella nostra psiche, per capire le cause profonde di molti dei nostri comportamenti a livello psicologico, spirituale e culturale?
Questo è stato l'obiettivo stabilito da Patrick Shen, un regista di documentari che ha cercato di scoprire la fonte dell '"ansia della morte" e come influenza la nostra vita su base giornaliera. Il risultato: fuga dalla morte: la ricerca dell'immortalità. (guarda il trailer).
Ho incontrato Patrick per discutere del film, della natura dell'ansia da morte e di come rendere la nostra vita un'opera d'arte.
BNT: Come ti è venuta l'idea di Flight From Death?
PATRICK SHEN: Mi sono imbattuto nel monumentale libro Denial of Death, vincitore del Premio Pulitzer, di Ernest Becker, un giorno in un negozio di libri usati. Non ne avevo mai sentito parlare, ma il titolo mi ha incuriosito e mi ero posto molte delle stesse domande che, secondo la quarta di copertina, questo libro sembrava affrontare; così l'ho raccolto.
Ne sono stato completamente svegliato. Leggere Denial of Death ha segnato un grande cambiamento intellettuale nella mia vita. Volevo che tutti conoscessero le idee di questo libro e ho subito iniziato a esplorare la possibilità di tradurlo in forma documentaria. Realizzare il film e esplorarlo di più in modo così intenso, ha segnato un altro importante cambiamento nella mia vita.
Hai detto che le riprese sono durate 4 anni. In che modo la durata delle riprese ha influito sulla tua visione del film? Inoltre, come sei cambiato dall'inizio alla fine?
L'intera produzione, compresa la post-produzione, ha richiesto circa quattro anni. Abbiamo girato il film per un periodo di circa due anni e mezzo. Ricordo di aver sentito che l'ambito del film continuava ad espandersi ogni mese che passava. Più tempo abbiamo dovuto pensare al film, più abbiamo voluto includerlo e più siamo diventati ambiziosi.
Direttore Patrick Shen
Adoro il fatto che un critico cinematografico in Australia si riferirà in seguito a Flight from Death come "uno dei film più ambiziosi mai realizzati". Quattro anni ci hanno dato molto tempo per creare minuziosamente quella che è forse la più completa introduzione alle idee di Becker che il nostro i piccoli cervelli potrebbero eventualmente radunarsi in quel momento.
Gli eventi dell'11 / 9/01 hanno sicuramente avuto un impatto sulla visione del film. L'11 settembre ci ha dato l'opportunità di esaminare le idee di Becker nel contesto di un evento attuale che il mondo intero stava discutendo e tentando di elaborare.
Per quanto fossimo devastati, per non parlare del fatto di aver perso un amico e un altro membro dell'equipaggio quel giorno, sapevo che dovevamo agire rapidamente per incorporarlo nel film.
Nel film ci concentriamo sul lavoro di tre psicologi sociali sperimentali che hanno creato la teoria della gestione del terrore basata sulle idee di Ernest Becker.
In poche parole, la teoria afferma che gli esseri umani, al fine di funzionare correttamente alla luce della nostra morte imminente, devono sentirsi partecipi significativi in una visione del mondo significativa. Senza il contesto significativo in cui viviamo le nostre vite, siamo spogliati di tutte le cose che ci fanno sentire umani e devono affrontare la possibilità di non essere più significativi di una formica o di una felce.
"Per funzionare correttamente alla luce della nostra morte imminente, è necessario sentirsi come un partecipante significativo in una visione del mondo significativa."
Naturalmente, un tentativo di indebolire o suggerire che la propria visione del mondo non è valida, non è preso alla leggera. All'epoca, il trio di psicologi aveva già condotto circa 300 esperimenti per confermare questa affermazione. Dopo gli eventi dell'11 settembre, ci siamo trovati nel mezzo di un esperimento di teoria della gestione del terrore che si svolgeva su vasta scala.
Ci ha permesso di dimostrare che le idee di Becker erano tanto pertinenti quanto lo erano quando Denial of Death fu pubblicata per la prima volta nel 1973.
Sono cambiato abbastanza drammaticamente nel corso del film. Ho iniziato il viaggio di volo dalla morte con un punto di vista prevalentemente accademico e intellettuale. Ero un uomo di pensiero scientifico e di indagine logica ed erano esattamente quegli elementi del lavoro di Becker che all'inizio avevano risuonato maggiormente con me.
Dopo un'indagine più attenta e più onesta sul lavoro di Becker, ho iniziato a vedere che ci chiede molto di più, oltre un semplice approccio scientifico, nella nostra esplorazione del problema della condizione umana. Molte persone confondono la negazione della morte per essere un testo ateo - come ho fatto all'inizio - e spesso usano le idee di Becker per sostenere un punto di vista ateo. Becker non era interessato a smascherare la religione, anche se penso che probabilmente avesse dei dubbi.
In effetti, penso che Becker fosse molto curioso della religione, a giudicare dalla sua documentata corrispondenza con un prete per molti anni e dalla sua passione per la lettura dei Salmi. Inoltre, il lavoro di Becker prende in prestito pesantemente da Kierkegaard, un cristiano devoto.
È molto probabile che Becker considerasse la soluzione religiosa come un mezzo praticabile per combattere la nostra ansia. Non sto suggerendo che tutti finiamo e andiamo in chiesa, ma sto suggerendo di affrontare il problema dell'ansia da morte - della condizione umana - con un approccio multidisciplinare, proprio come Becker aveva fatto con il suo lavoro e solo come dovremmo affrontare tutte le cose di portata così significativa.
Affermate che tutta la cultura può essere attribuita alla gestione dell'ansia da morte. Puoi approfondire ulteriormente il tuo punto?
Dall'antropologia apprendiamo che una cultura, o insieme condiviso di credenze sulla natura della realtà, è specifica per una particolare regione o gruppo di persone. Potrebbero esserci alcuni comuni aspetti generali sottostanti (cioè la maggior parte delle culture ha una storia della creazione) ma le credenze e le pratiche particolari di una cultura possono differire in modo significativo e spesso possono persino apparire contraddittorie con quelle di un'altra.
Le riprese di un'intervista
Come sottolinea il film, un giocatore di basket dotato che facciamo la doccia con fama, fortuna e lode negli Stati Uniti ha molta meno rilevanza in un'altra cultura che potrebbe valorizzare maggiormente la capacità di catturare un pesce o sostenere ore di meditazione ininterrotta. Il successo o l'eroismo in una cultura chiaramente non si traduce necessariamente in un'altra.
Becker teorizza che è il nostro insieme condiviso di credenze che ci consente di sentirci partecipi significativi in un universo significativo e che senza di loro ci troviamo di fronte alla possibilità che non siamo altro che un vivere, respirare, decadere pezzo di carne non diverso dalla prossima forma di vita.
La cultura quindi essenzialmente ci eleva oltre il mondo fisico - e i suoi limiti insieme ad esso (cioè la morte) - e fornisce la definizione per il nostro mondo simbolico, il mondo in cui viviamo veramente le nostre vite.
Nel mondo fisico, siamo condannati. Non possiamo vincere. Moriremo un giorno e non possiamo farci niente. La cultura ci fornisce le regole e la formula con cui possiamo vincere, almeno simbolicamente.
“Più persone ci circondiamo che credono nelle stesse cose che facciamo della natura della realtà, più siamo sicuri di poter sentire che ciò in cui crediamo è vero. “
Ci sono due metodi generali che impieghiamo per fare questo. L'eroismo è il nostro tentativo di trascendere l'ordine naturale delle cose. Quando otteniamo più di quello che hanno gli altri, trascendendo efficacemente l'ordine naturale, entriamo nel super-naturale. L'eroe si distingue tra la folla e raggiunge un senso di immortalità simbolica per ora non è solo quel pezzo di carne in decomposizione e ha anche maggiori possibilità di non essere mai dimenticato.
L'altro metodo è quello di immergerci in un sistema di cause o credenze che è più grande e più permanente di noi. Gli organismi hanno spesso maggiori possibilità di sopravvivenza quando si uniscono (ovvero forza nei numeri). Come creature simboliche, facciamo lo stesso per sopravvivere.
Più persone ci circondiamo che credono nelle stesse cose che facciamo della natura della realtà, più siamo sicuri di poter sentire che ciò che crediamo sia vero. Ancora più importante, quando facciamo parte di qualcosa che continuerà a lungo dopo che siamo andati, anche noi sentiamo che una parte di noi continuerà dopo la nostra morte.
Gabriel Byrne fa un commento toccante su come il montaggio di un film è fatto di scelte: come una persona che cammina o un uccello che vola. Paragona questi momenti sconnessi tanto quanto la vita stessa. Cosa ne pensi del suo commento?
Penso che intendesse dire che la vita è inerente a tutto ciò che ci circonda. La nostra capacità mentale di esseri umani ci permette di vedere che la vita è un fenomeno incredibile e se prendiamo il tempo per notarlo, ci sono prove di questo fenomeno infuso in ogni movimento che facciamo.
Alcuni immortalisti credono che la scienza alla fine eliminerà del tutto l'invecchiamento e la morte. Nel film, insisti sul fatto che porre fine alla "morte naturale" può effettivamente aumentare l'ansia di morte, poiché non possiamo mai eliminare la morte accidentale. Che cosa dici a futuristi come Ray Kurzweil che continuano a perseguire l'immortalità attraverso la scienza?
Penso che sia sicuramente uno sforzo interessante e mentirei se dicessi che non ero curioso di come sarebbe vivere per sempre.
Come fai notare nella tua domanda, tuttavia, il potenziale per noi essere derubati della nostra immortalità a causa di una morte accidentale è ancora più terrificante che se veniamo derubati per 50 anni. Temo che se non avremo trovato un modo per elaborare in modo costruttivo la nostra ansia di morte, allora non saremo pronti a vivere per sempre.
Nel film, ci sono molte prove e dati sperimentali che suggeriscono che molti dei nostri comportamenti aggressivi e la violenza nel mondo derivano dalla nostra incapacità di riconciliarci con l'ansia della morte. Se questo è vero, cosa succederà se la nostra ansia di morte aumenta anche di due volte, figuriamoci dieci o venti?
In che modo il film è stato il tuo tentativo di affrontare l'ansia della morte? In che modo l'incontro con la tua morte ha influito sulla tua visione della vita?
Certo, questo film e tutti i film che realizzo, svolgono un ruolo vitale per me nel gestire la mia ansia di morte. È certamente il mio modo di lasciare il segno nel mondo.
Flight From Death / ACQUISTA DVD
È un tentativo di eroismo. È la prova della mia esistenza e che forse ho avuto importanza in qualche modo. La soluzione creativa al problema dell'ansia da morte è intrigante. Van Gogh, e il suo desiderio di lasciare il segno, ci hanno lasciato con molte grandi opere d'arte.
Penso che trasferire le nostre ansie su opere creative, siano esse sforzi artistici o meno, può essere un modo molto soddisfacente e allo stesso tempo costruttivo per affrontare l'ansia della morte.
Fare fuga dalla morte e soffermarsi sulla morte per così tanti anni ha entrambi aumentato la mia ansia e allo stesso tempo lenita. Perché forse sono più consapevole della morte e di come si nasconde in ogni ombra e dietro ogni angolo, sto più attento. Poiché ora ho una famiglia, questa consapevolezza è aumentata ancora di più. A volte mi preoccupa quanto mi influenza.
La sfida per me è prendere quell'ansia e piuttosto che lasciarmi scoraggiare dal coinvolgere completamente il mondo intorno a me, usarlo per alimentare la mia passione per la vita.
Ho sviluppato una vera passione per la creazione di un capolavoro dalla vita, che è probabilmente il massimo sforzo creativo. Il mio livello di apprezzamento per l'opportunità di continuare a vivere ogni giorno si è evoluto in un senso di gratitudine sinceramente schiacciante. Una sana consapevolezza della morte - sicuramente un costante lavoro in corso per tutti noi - ha dato ad ogni momento della mia vita, nella maggior parte dei giorni, una dimensione completamente nuova che ora è impossibile ignorare.
Mi ha colpito il fatto che gran parte di ciò che si chiama "ansia della morte" nel film è in realtà ciò che i buddisti chiamerebbero "ansia della morte dell'ego". Inoltre, i buddisti offrono un metodo concreto, la meditazione, per trascendere l'ego e raggiungere una profonda calma interiore. Sono curioso di sapere perché non hai mai esplorato questa connessione nel film?
È sicuramente una soluzione intrigante. Abbiamo intervistato due buddisti nel film, David Loy e un amico intimo di Becker, Ron Leifer.
Nel buddismo, come forse saprai, esiste questa nozione di "nessun io". Se il nostro ego non esiste e se possiamo allenarci a realizzarlo attraverso la meditazione e essenzialmente disconnetterci da noi stessi, non ci sarà ansia di morte con cui combattere. Penso che il problema risieda nella meditazione.
Per ottenere quel tipo di disciplina e coerenza della meditazione focalizzata (o dovrei dire non focalizzata?), La maggior parte di noi può impiegare una vita a padroneggiarla. Inoltre, l'ego e la minaccia di perdere il nostro ego a morte, ha spinto l'umanità a fare grandi cose, a innovare e realizzare grandi imprese. Cosa succede a questo spirito di progresso e creazione quando l'ego viene rimosso dall'equazione?
Queste sono tutte cose davvero interessanti da continuare a discutere. Non abbiamo esplorato questo né altre soluzioni religiose nel film perché avrebbe richiesto che il film fosse due volte più lungo e due volte più costoso da realizzare. Merita davvero il suo film.
Perché gli umani hanno continuamente scelto una "illusione che distrugge la vita" per così tanti anni? Cosa è necessario per scuoterci dalla nostra illusione collettiva?
Gli umani sono una forma di vita piuttosto immatura nel grande schema delle cose. Siamo come se a un bambino di cinque anni venissero consegnate le chiavi di una Corvette.
Il nostro cervello è capace di cose incredibili che sono sia belle che orribili e non abbiamo ancora capito come evitare i guai. Prendiamo la vita degli altri perché ci siamo convinti che uccidere sia un mezzo praticabile per risolvere i nostri problemi.
“Dato che non possiamo vedere come vedono gli angeli, tutto ciò che guardiamo, anche se è manifestamente reale, è nella migliore delle ipotesi un'ombra della verità. Fare il passo successivo, affermare che siamo nella piena posizione della verità, è metterci al posto degli angeli - senza notare che siamo passati dalla conoscenza (angelica) alla credenza (umana).”-James Carse
Generazione dopo generazione, abbiamo ereditato questa convinzione. È l'animale all'interno dell'umano che sta semplicemente cercando di sopravvivere e eliminare qualsiasi minaccia. Se i topi avessero la capacità di costruire un carro armato e una bomba atomica, sono sicuro che non ci sarebbero più gatti al mondo. Siamo, come lo definisce Freud, un "animale malato".
Secondo me, ciò che deve accadere è un riesame della nostra definizione e del nostro rapporto con la verità. Dimostrare una serie di credenze più vere di un'altra non è solo inconoscibile ma non vincibile. Abbiamo provato quella strada e abbiamo creato nemici l'uno dall'altro e abbiamo lasciato miliardi di morti sul nostro cammino.
La nostra nozione di verità, o forse dovremmo chiamarla credenza, non è altro che una stima della realtà. A volte possono esserci stime accurate, ma sono comunque speculative. Ciò che crediamo essere vero per i bambini di cinque anni non è sempre lo stesso di ciò che crediamo per i 70 anni.
Se la credenza può cambiare, allora la credenza non può essere assolutamente vera. È come scrive James Carse nel suo libro The Religious Case Against Belief, "la convinzione non è privilegiata rispetto alla conoscenza, è completamente aperta, incompiuta e provvisoria".
In altre parole, la verità è un lavoro in corso. La convinzione rigida non lascia spazio alle nostre visioni del mondo per essere inclusive di altre persone. Resteremmo tutti per sempre "l'altro" l'uno con l'altro, vivendo nel contesto delle nostre visioni del mondo esclusive e imperfette.
Scopri di più sul film su Flight From Death.
