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Il regista Joao Amorim condivide le sue opinioni sul 2012, sul ruolo degli psichedelici e sul perché siamo gli unici a poter salvare noi stessi.
Il 12 maggio 2011, potresti aver notato che non c'era Rapimento. Contrariamente alle previsioni, la data reale è stata ora rivista a ottobre 2011.
O forse prima. O dopo. Oppure, potrebbe il finale del calendario Maya il 21 dicembre 2012 segnalare la fine?
Il regista brasiliano Joao Amorim, in questo film 2012: Time For Change, ha deciso di esplorare una prospettiva diversa sul "cataclisma in arrivo". Crede che il 2012 possa preannunciare un risveglio storico, una transizione dalle pratiche distruttive dell'umanità, a un nuovo paradigma che si allinea con la natura fondamentale della vita.
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Ho incontrato Joao Amorim per approfondire i temi del film e come possiamo diventare co-creatori attivi di questo turno.
BNT: Crediamo che le nostre attuali sfide derivino dalla nostra cultura materialista che raggiunge i nostri limiti ecologici. Tuttavia, il problema è ancora più profondo di così. Puoi spiegare perché il film lo definisce una "crisi di coscienza"?
JOAO: Perché soprattutto è ciò che viviamo, una crisi di coscienza. La crisi finanziaria, la crisi ambientale, il picco del petrolio, ecc. Sono tutte legate al nostro comportamento compiacente, in cui praticamente restiamo seduti come spettatori innocenti. Abbiamo dato il nostro potere a governi, aziende e così via.
Dobbiamo essere più proattivi e riprendere il controllo sulle nostre stesse vite. Tutto sommato, penso che dobbiamo mirare alla coerenza tra le nostre parole e azioni …
Molte persone credono che il 2012 riguardi un'apocalisse - eppure tu credi che questa idea in realtà eviti la nostra responsabilità. In che modo questo pensiero distruttivo ci dà il potere?
È la salvezza o, in questo caso, la mentalità del punto Armageddon. Dove crediamo che qualcosa di esterno a noi ci salverà o ci distruggerà. Dobbiamo vederci come co-creatori del futuro che desideriamo per il pianeta, come fondatori di una futura civiltà basata sulla cooperazione piuttosto che sulla concorrenza. Davvero una società basata sull'open source …
Il tuo film parla dell'importanza dell'uso di sostanze psichedeliche per spostare la coscienza personale e collettiva. Perché ritieni che il governo abbia messo fuorilegge queste sostanze e abbia effettivamente costretto il mainstream a vederle pericolose? E quale vero vantaggio servono alla trasformazione collettiva?
Bene, prima di tutto non penso che queste sostanze siano indicate a tutti, chiariamoci. Penso che siano una delle tante forme per raggiungere una connessione superiore con il tutto, con la Natura. Ma ce ne sono molti altri, come la meditazione, lo yoga e persino il giardinaggio …
"La natura sta urlando ad alta voce e anche una persona sorda può ascoltare il suo messaggio oggi."
Penso che i governi e la società in generale abbiano un approccio riduzionista e ho deciso di classificare [queste] sostanze come droghe. Penso che dobbiamo andare oltre questo punto di vista e renderci conto che la guerra alla droga è fallita, e di fatto ha promosso l'espansione mondiale di droghe come la crack-cocaina.
Penso che alcune medicine vegetali come Ayahuasca e Iboga possano aiutare le persone urbane ad andare oltre questa visione riduzionista. Può aiutarli a mettere in discussione ciò che percepiscono come felicità, come l'accumulazione di beni, promossa dal sistema capitalista.
Questo potrebbe essere il motivo per cui i governi hanno vietato il loro uso. Le [droghe] sfidano lo status quo. E le società e il governo non lo vogliono. Vogliono che tu rimanga a casa tua, guardi la TV, mangi cibo spazzatura e consumi beni industriali …
Per le giovani generazioni di attivisti, spesso guardano agli anni '60 come un fallimento. Credono che i loro genitori si siano allontanati dai loro ideali e si siano uniti alla cultura del consumo tradizionale. Il tuo film sottolinea come ciò fosse dovuto alla mancanza di anziani che li guidassero nel loro risveglio. Puoi elaborare?
Nelle culture indigene di tutto il mondo gli anziani hanno un ruolo importante da svolgere nelle iniziazioni (l'idea di Joseph Campbell di iniziazione, separazione e ritorno). Negli anni '60 abbiamo avuto un'intera cultura attraverso un rito di passaggio o un'iniziazione sciamanica. Ma poiché non avevano anziani in grado di relazionarsi con queste esperienze, non potevano reintegrare le conoscenze acquisite in altri regni nella loro cultura principale.
Oggi abbiamo questi anziani, quindi è più facile integrare questi tipi di esperienze, abbiamo un'intera generazione che ha avuto queste esperienze che possono fungere da guide e aiutarci.
Indipendentemente da ciò, non credo che gli anni '60 abbiano fallito. Pensa ai diritti civili, ai diritti delle donne e al movimento ecologico. Questi movimenti sono iniziati allora e continuano a riverberare nella nostra cultura oggi.
La saggezza della natura è un tema incentrato su tutto il 2012: Time For Change. Parli di come dobbiamo ascoltare "i messaggi della natura". Perché ritieni che abbiamo finalmente iniziato ad ascoltare?
Perché la natura urla ad alta voce e anche una persona sorda può ascoltare il suo messaggio oggi.
L'idea dell'evoluzione cosciente è avvincente: in che modo gli esseri umani sono unici in questo ruolo di cooperazione con lo sviluppo dell'universo?
Buckminster Fuller diceva che Dio ci aveva messo sulla Terra in modo che potessimo renderci conto che siamo noi stesso il creatore. Penso che abbiamo un ruolo evolutivo da svolgere nei prossimi anni, che non ha precedenti nella storia. Dipende davvero dall'Utopia o dall'oblio.
Molte persone guardano alle guerre, alle risorse in diminuzione, al vapido materialismo e alla distruzione della terra, e sentono che gli umani sono un cancro destinato all'estinzione. Il tuo film mostra una prospettiva diversa: in realtà, spesso è attraverso la crisi che siamo costretti a evolvere. Perché questa prospettiva è così importante?
Perché l'altra prospettiva non è buona. E perché dovremmo pensare alle generazioni future e non solo a noi stessi. Che tipo di mondo vogliamo lasciare per i nostri figli? Qual è il nostro ruolo nel costruire le basi per una società ecologica e giusta? Come molti indigeni affermano, cosa stiamo facendo per beneficiare delle prossime 7 generazioni?
La prospettiva di solito illuminata è che i cambiamenti personali devono avvenire prima dei turni collettivi, ma sembra che il tempo stia diventando breve. Come possiamo bilanciare lo spostamento su entrambi i fronti: personale e collettivo?
Agendo. Dobbiamo andare oltre il sogno di creare il mondo e agire a livello sistemico. Il cambiamento personale e il cambiamento collettivo sono risonanze della stessa cosa. Micro e macro cosmo. Non abbiamo il lusso di sederci e meditare e aspettare l'illuminazione. Dobbiamo agire ora. Alzati e pianta un albero.
